Albert-Marie Schmidt : Alta ciência e poesia francesa no século XVI (2)

A Incompreensão da Crítica Moderna e a Aritmosofia na Escola Lyonesa

• A crítica francesa moderna, ao demonstrar um recente entusiasmo pela obra de Maurice Scève, tende a trair escandalosamente o espírito de sua produção literária ao atribuir-lhe intenções estéticas ou sentimentais que o autor certamente desprezaria; esse equívoco decorre de um racionalismo indolente que, por preguiça ou falta de simpatia, recusa-se a utilizar as chaves hermenêuticas simples, baseadas na mística dos números, que permitiriam desvelar o verdadeiro sentido de seus escritos.
• A Escola Lyonesa, sob a chefia incontestável de Scève e com a influência doutrinária de Pontus de Tyard sobre a Pléiade, revela-se profundamente devota da aritmosofia, sustentando que apenas o conhecimento pitagórico das propriedades dos números concede ao poeta a faculdade de fazer perceber, através de suas invenções rítmicas, o batimento oculto da Alma do Mundo.
• Jacques Peletier du Mans, confidente de Scève e respeitado por Ronsard, compôs uma invectiva lírica contra os detratores da matemática, na qual exalta a ciência numérica como o meio pelo qual o homem, de alma extasiada, contempla a terra do alto e compreende a grande maravilha da máquina redonda do universo; para Peletier, essa ciência é a via para melhor apreender a imensa Deidade e corrigir os erros e a vaidade dos ateus, entoando louvores à perfeição do Um, fonte única dos números e imagem verdadeira da Divindade que, difundida pelos membros, move o grande corpo universal.

A Arquitetura Numérica e Iniciática de Délie

• A estrutura de Délie, objet de plus haute vertu foi concebida segundo uma arquitetura numeral rigorosa para comunicar aos leitores clarividentes os desígnios íntimos de Scève, onde os dizains são ilustrados por cinquenta figuras e distribuídos conforme a fórmula cinco mais o produto de nove por quarenta e nove, somado a três; a interpretação desses valores, à luz da gnose, revela que a obra narra as aventuras iniciáticas de uma alma encarnada que, já florescida na rosa dos mistérios (o número cinco), dirige-se à reintegração final (o número nove), ascendendo pelos degraus da Alta Ciência (o número quarenta e nove) na esperança de atravessar a porta da iluminação suprema (o número cinquenta) para participar da obra de uma Deidade eternamente ativa (o número três).
• A fundamentação tradicional dessa interpretação numérica, ignorada pela crítica moderna receosa de comprometer-se, estabelece que o cinco é o número do homem, cujo corpo perfeito se inscreve na estrela de cinco pontas, simbolizando também a capacidade de iniciação pelo uso harmonioso das faculdades representadas pelas cinco virgens sábias da parábola evangélica e pelas cinco pétalas da rosa dos mistérios gravada na face de Hecate pela sabedoria antiga.
• O número nove, reverenciado pelos neoplatônicos, significa a reintegração final, pois o nono princípio da trindade divina primordial, segundo Plotino — cujo pensamento impregna o humanismo místico do século XVI —, representa o retorno dos seres à substância que os produziu; já o quarenta e nove, quadrado de sete, simboliza as etapas da iniciação cósmica, visto que a vida humana evolui numa periodicidade setenária e a alma cristã, munida dos sete sacramentos e das sete demandas da oração dominical, medita nos ensinamentos do Apocalipse para alcançar a porta do paraíso.
• O número cinquenta representa a transposição dessa porta de Sabedoria, a qual ninguém atravessa sem o auxílio do Espírito Santo, que desceu sobre a Igreja primitiva cinquenta dias após a ressurreição de Cristo; por fim, o número três designa Deus enquanto criador e mantenedor do mundo, remetendo ao testemunho de Jesus como Caminho, Verdade e Vida, ou seja, como causa eficiente, causa exemplar e causa final, respectivamente.

O Eterno Feminino e a Triplicidade Cósmica

• A ascensão da alma, que o ser humano não pode realizar sem uma graça especial, é agenciada pelo Eterno Feminino, a Deusa amiga e mãe que se manifestou a Apuleio como Isis, a Dante como Beatrice, e a Scève sob a aparência transitória da poetisa Pernette du Guillet, a quem ele nomeia Délie para indicar sua natureza lunar tradicional e associá-la ao princípio solar da poesia, evocando Artemis, irmã gêmea de Apollon nascida em Delos.
• Ainda que assistido por patronagem celeste, o misto só alcança o sumo bem através das angústias de um despojamento doloroso, onde Délie inflige a Scève uma série de mortes místicas que ele descreve não como as faíscas de Venus ou as flechas de Cupido, mas como trépices renovações de sua morte interior; o itinerário iniciático é deliberadamente confuso, pois Scève, impulsionado por um movimento triplo que é a própria força de Délie, percorre simultaneamente as três partes do cosmos — infernal, empyreo e terrestre — descendo aos infernos e elevando-se aos céus enquanto caminha sobre a terra.
• Em conformidade com a Alta Ciência, Scève alterna epigramas infernais, terrestres e celestes, oferecendo-os em holocausto verbal a Délie-Tríplice-Hecate, atribuindo a certos poemas uma tripla validade que confunde os profanos; ele revela sua condição de errante entre as sombras como Hecate, de prisioneiro do céu como a Diana que desceu aos perigos mortais, e de sofredor das penas infernais, mantendo-se unido a Délie, a Lua infusa em suas veias, por um laço que a morte jamais desata.

Simbolismo, Emblemas e a Dualidade Alquímica

• O símbolo na obra de Scève nunca é representado por um signo único, mas constitui um complexo de emblemas vegetais, animais, alquímicos, geográficos e olimpianos que, apenas pela associação erudita, adquirem a dignidade obscura do símbolo; ele incorpora elementos como absinto, mirra, basilisco, fênix, ouro, chumbo e o Néctar para elevar esses emblemas à excelência simbólica em pequenos mitos influenciados tanto pelos petrarquistas da Igreja de Amor quanto pelos neoplatônicos da Academia Florentina.
• Considerando que Délie não o liberta dos influxos contraditórios do Sol e de Saturno, mas antes os aviva, Scève rima os dizains simbólicos das Flechas de Amor baseando-se na simbologia alquímica onde o ouro é emblema solar e o chumbo é saturnino; ele descreve o Ferreiro que, ao forjar a seta de ouro que acende os corações e a de chumbo que submete os amantes à avareza e tristeza, reflete a dualidade de Deus que estende o amor pelo ouro quente e atrativo, e o descontentamento pelo chumbo frio e pesado.
• A onipresença da memória de Daphne, divindade elementar do loureiro e emblema de uma poesia nostálgica e de amores evasivos, permeia a obra, lembrando que ela foi ferida pelo chumbo do Amor enquanto Apollon ardia pela seta de ouro; Scève, por vezes, transforma-se em personagem fabuloso de essência noturna, comparando-se a uma lebre em seu covil que, na ausência da amada, aguarda nas trevas do Egito, demonstrando que, apesar da abstração, treme de desejo de unir-se ao Arquétipo.

O Realismo Histórico e a Conclusão da Obra

• Scève não se limita à abstração mística, mas insere em Délie o diário temporal de sua paixão por Pernette du Guillet, debatendo casuística amorosa e registrando idílios cotidianos, como o episódio da pesca onde um peixe — emblema venusiano e crístico — escapa das mãos da amada, simbolizando que o poeta, embora cumulado de graças pelo amor dela, eventualmente escapará para a plenitude da redenção.
• Atento às vicissitudes históricas, Scève traduz os conflitos das nações e dos seus Anjos regentes através de correspondências heráldicas, descrevendo a morte do condestável de Bourbon, figurado como o Cervo Volante a serviço da Avestruz (Áustria), que perece no cerco de Roma, violando um lugar sagrado e tendo sua fama ferida pela morte que precedeu a vitória.
• O poema gnostico encerra-se com um patético pressentimento da dissolução do corpo, onde o poeta, com o vínculo carnal desgastado por tantas mortes místicas, aguarda serenamente o momento em que o entardecer terreno se tornará a aurora no antípoda espiritual, banhando-se na tripla luz do Arquétipo e reencontrando sua Eurydice para uma eternidade ativa.

O Microcosme e a Epopeia Adamita

• Após a morte de Pernette em 1545, Scève recusa o suicídio espiritual e dedica-se a narrar os gestos que a Trindade realiza através do homem, seu substituto terrestre, compondo o Microcosme, publicado em 1562; a obra obedece a uma estrutura aritmosófica de três cantos de mil versos cada, totalizando três mil versos, número que celebra a multiplicidade das formas do trabalho do Arquétipo e reafirma a fidelidade do poeta à glória trinitária.
• O Microcosme louva o gênio industrioso do homem e narra as proezas da civilização mecânica, baseando-se em doutores como Pierre le Mangeur, Vincent de Beauvais e Polydore Vergile, e incorporando exposições do Trivium e do Quadrivium extraídas quase textualmente da Margarita Philosophica de Gregor Reisch; a obra constitui uma epopeia adamita que revive a tradição dos grandes iniciados ocidentais, apresentando o esforço dos descendentes de Adão para restituir o mundo à sua integridade primitiva e reabrir o Paraíso.
• Scève aborda a questão da língua original, afirmando que a queda apagou da mente de Adão a noção do idioma divino, sendo o hebraico apenas mais uma linguagem humana, e descreve a consagração sacerdotal onde Adão nomeia as criaturas numa comunicação silenciosa e inefável, substituída após a expulsão do Éden por uma língua racional apoiada no sopro material.
• No que tange ao povoamento do mundo, o poeta atribui a Geter-Zoroastra, filho de Aram, o domínio da Bactriana e o primado dos Magos, e a Gomer, filho de Japhet, a Gália e a paternidade dos Druidas, conferindo a estes uma Alta Ciência tão sagrada que o próprio Microcosme, emblema da humanidade migrante, é representado invocando ritualmente o Anjo tutelar da Gália; a obra termina com o poeta apagando-se após esse ato de fé na vitória operária do homem, no momento em que a constelação da Pléiade, coroando Ronsard, ascende no horizonte poético.