Françoise Bonardel (1993) – A Abordagem de Roger Caillois, entre a Alquimia e a Austeridade Racional

• Cumpre indagar se, privada do suposto dom divino  , a alquimia   estaria fadada a permanecer uma mera construção   intelectual ou uma obsessão  , carregando toda a equivocidade que Roger Caillois   manteve em torno dessa palavra, por mais desejoso que estivesse de reencontrar o tecido intersticial e a trama comum que governa subterraneamente a natureza   inteira, permitindo ao olhar conectar os diferentes reinos até então isolados. A descoberta das mais vastas leis que governam simultaneamente o inerte e o orgânico foi para Caillois inseparável de suas viagens imaginárias aos confins da Criação  , entre as pedras  , onde, aguçada pelas surdas exigências da matéria  , sua pensamento impôs uma originalidade tanto diante do materialismo positivista quanto perante o naturalismo sentimental ou as poéticas da estupor radical e do deslumbramento passageiro que ele tão vivamente combateu. Não se encontrará em Caillois o entusiasmo de um   Paul Claudel celebrando nas pedras preciosas o espírito que entre nossos dedos se fez matéria e o invisível que se fez substância, ou os frutos quintessenciados da imprensa cósmica e da usina metamórfica que alcançam, graças à arte   humana, a revelação dos filhos de Deus  ; embora fascinado por um tempo   pela tradição   hermética e alquímica, Caillois não tardou a libertar-se dela, assim como de toda religião   suspeita de conectar praticamente qualquer coisa e da exaltação mística que favorece insuportáveis facilidades analógicas. A caminhada meditativa de Caillois entre as pedras é marcada pela austeridade de um espírito simultaneamente pudico e cético, desejoso de testar suas próprias forças diante do enigma de um mundo   finito   e infinito, controlando drasticamente todas as embelezamentos da alma   portadoras de um antropomorfismo desmentido pela ampla indiferença dos grandes ritmos telúricos, conduzindo seu pensamento ao fundamental que sabia ser   necessariamente simples, banal e à disposição de qualquer um, sem que coubesse a qualquer um expressá-lo ou reconhecê-lo. Existe um termo que freia qualquer hemorragia lírica ou extática em sua obra, o quasi, uma espécie de quartzo da linguagem   que reconduz qualificativos e substantivos a um maior realismo, sobriedade   e humildade, pois tudo   o que o homem   pretende saber pertence à ordem do quasi quando não cede nem ao imperialismo de um dogmatismo nem às seduções do imaginário; é essa ordem média e pontual entre duas escapadas, e a esse título também transicional, que Caillois explora com uma atenção digna dos maiores místicos, a despeito das reservas que lhe inspira qualquer intencionalidade natural ou divina da qual a infinita beleza   das pedras poderia parecer o testemunho irrecusável.

A Leitura   da Matéria: Diagonais, Assimetrias e a Escrita das Pedras

• Ao resistir à tentação de decifrar termo a termo os hieróglifos que pontuam o corpo   inerte da matéria, Caillois coloca-se na situação de efetuar a leitura síncrona exigida por qualquer magia   natural inspirada pela alquimia, e o imenso interesse de sua démarche não reside na simples repetição da velha teoria das assinaturas e correspondências que atestam a existência de um Mundo Uno subjacente ou sobreposto, mas em sua reapropriação por um autor   moderno que, devolvendo a essa função sua virtude filosofal de aumentador de existência no tempo mesmo em que confia à firme resolução do espírito o cuidado de apreender e enunciar as coerências aventureiras deste mundo, reata talvez com a aventura que constitui qualquer démarche poética apreendida em sua dimensão alquímica. Esse lugar comum, desempenhando o papel de fundamento e tecido conjuntivo descoberto pouco a pouco pelo olhar, não pode, segundo Caillois, senão escapar a toda demonstração científica bem   como a toda revelação religiosa, impondo-se como lugar de uma escritura das pedras que convoca de maneira distanciada, mas síncrona, a escritura do homem que a meditação   engajou na via de um antropomorfismo às avessas. Destituído de suas prerrogativas de senhor e mestre da Criação pela lição de humildade prodigalizada pelos traçados imemoriais, o homem não pode pretender ser   outra coisa senão o vigilante e modesto servidor de uma obscura liturgia, uma figura errante e míope ziguezagueando sobre um tabuleiro cuja totalidade jamais conseguirá dominar.

• A reserva do olhar e do espírito afeta primeiramente o uso da palavra símbolo, que Caillois evita em preferência a formas, traços e selos, e para designar os entrelaçamentos realizados por um olho hermeticamente conector, fala   da ubiquidade do essencial, de modo que se poderia nomear ubiquidades síncronas os diversos lineamentos conjuntivos desse tecido onde se compõem a trama do sonho   e a cadeia do saber. A vontade de não hipostasiar prioritariamente nenhuma das figuras de passagem antevistas manifesta-se pela extraordinária variedade de termos empregados para expressar o caráter transicional, que sua suspeita em relação às conexões religiosas inconsideradas o faz recusar fixar pela linguagem, utilizando termos como conivências, conexões, convergências, referências, similitudes, cumplicidade, fraternidade, lenta contágio, correlações dissimuladas, velhas e difusas concordâncias, surda mas imperiosa consonância da natureza e intermediários encarregados do tráfego entre os diferentes reinos. Igualmente vigilante quanto ao demônio da analogia   que se empenha em reconstituir estéreis simetrias entre formas e reinos, Caillois fala antes de perspectivas oblíquas e ciências diagonais, aquelas que tentam revelar a legislação única que reúne fenômenos esparsos e aparentemente sem relação, decifrando cumplicidades latentes e descobrindo correlações negligenciadas ao efetuar cortes oblíquos no universo   comum; a espiral lhe parece o único módulo que submete a obrigação de simetria ao dever de crescimento, o único modelo formal e dinâmico no qual o olhar pode inspirar-se para tentar reunir em uma figura única o desejo de fazer   com que toda nova coerência relance a atividade aventureira do espírito em vez de fixar o impulso em uma simples recorrência. As reticências em nomear sem reservas símbolos   e analogias as diversas formas de coincidências são reconduzidas à designação desse reino, ou mesmo desse domínio, do qual Caillois nota sobretudo o infalível sonambulismo, o da Natureza, na qual ele renuncia a confirmar de imediato o privilégio do animado sobre o inanimado, não cessando de testemunhar sua deferência a essa figura sem rosto da anterioridade, uma excelência anterior à qual não presidiu nem a consciência  , nem o projeto, nem a escolha, uma perfeição diferente que não recompensava nem a habilidade nem a inspiração   feliz e que dispensava a versátil admiração humana.

O Cristal, a Geodo e a Água Hermética

• A contemplação ativa através das pedras de uma matéria sonâmbula, detentora de traçados muito seguros e inventivos, não poderia suscitar em espelho um trabalho filosofal que assumisse o encargo de amadurecer seus desígnios obscuros; se pode haver alquimia por essas conivências do olhar e da matéria, imagina-se seu encaminhar apenas de forma   enviesada, pois Caillois não renunciou a avançar em direção àquele centro das evidências invariáveis cuja pertinência o tempo não ofusca e que pode revelar aquela parte íntima e constante do homem difícil de destacar do ruído local e sazonal, deixando transparecer a unidade profunda de uma natureza sem intenção nem habilidade no sentido   humano da palavra. O austero caminho   às avessas preconizado por Caillois poderia figurar como propedêutica ao deciframento de outra língua e intencionalidade, cuja chave só o homem despojado de seu egocentrismo estrepitoso começaria a possuir, cortando as asas de um imaginário amplificador e constrangendo a imaginação a brotar novamente das pedras, purificada e cortada de todo passado pela brutalidade desse ser-aí que faz delas tipos de meteoritos que atestam apenas a si mesmos, constrangendo o olhar a um retorno ascético em direção à sua anterioridade. O calhau, brasonado ou não, e o cristal límpido e duro tornam-se por alguns instantes a imagem   ou o foco do mundo, isolando e despojando o coração   desolado que neles se mira, enriquecendo com sua pobreza essencial a pobreza nova do observador, que nesses espelhos tenta aperceber seu reflexo de muito tempo atrás.

• Vê-se a pedra desempenhar o papel de Espelho da Natureza, focalizando no menor de seus brilhos uma materialidade tão concentrada que o tempo parece abolir-se em imemorial perenidade, parecendo claro a Caillois que o mistério mais lento, vasto e grave que o destino   de uma espécie passageira, cuja existência a pedra deixa entrever, nada   tem a ver com individualidades carentes de eternidade. Tudo parece predispor o olhar a ver no cristal a forma sublimada e quintessenciada das potentes ondas telúricas, e uma longa cumplicidade com as pedras conduz a discernir nelas os diversos graus de uma decantação natural que Caillois nomeia o apelo do cristal, como se toda matéria fosse secretamente imantada por essa depuração de si mesma; contudo, Caillois associa esse apelo à obsessão de uma paciente e secreta alquimia, inscrevendo a ambiguidade no coração de sua busca  , onde essa depuração, por ser pura demais, parece fadada a suscitar fascinação e renúncia, vendo finalmente no cristal a armadilha de luz   que capta e absorve todo esforço da matéria para se emancipar de sua materialidade, sancionando todo excesso contemplativo como esforço despedido e naufrágio aceito. Por mais seduzido que se diga pelas altitudes cristalinas, Caillois retorna sempre às transparências gangrenadas que tocam mais um ser flutuante e impuro, numa fidelidade que recorda a do Rei Pescador (Amfortas) de Julien Gracq, para quem a doença da condição humana se torna mais verdadeira do que a loucura cintilante do Graal  , pois aquele que conhece o verdadeiro dia jamais esquece a noite   que o cerca.

• Mais do que o cristal, matéria tomada pela exaltação dos cumes, é a pedra hermética que ocupará o coração da meditação de Caillois, sobredeterminando por sua própria natureza a função mediadora de toda pedra enquanto meio em suspensão entre sonho e saber, matéria e espírito, um objeto-encruzilhada capaz de suscitar caminhadas visuais na matéria que são imóveis por natureza e quase iniciáticas. Caillois nomeia esses calhaus assombrados por um licor, um pouco de água   geológica aprisionada na rocha transparente, como pedras herméticas; duplamente herméticas, pois fechadas sobre e pelo trabalho milenar da matéria revelando a paciente e miraculosa alquimia natural, e herméticas sobretudo porque esse objeto tangível é chamado a tornar-se o foco de uma filosofia   hermética até então implícita, da qual o olhar que desvela e oculta se fará o hermeneuta, atento para não deixar escapar o segredo   volátil ou tácito. A geodo esvaziada frustra todas as continuidades pelas quais o olhar se tranquiliza, mas o espírito se anquilosa; leve demais para seu tamanho, desafiando o tempo e a gravidade monstruosa das massas geológicas, ela é o vaso mais estanque onde dança e toma seu nível, atrás de paredes absolutas, um líquido anterior à água, preservado por um cúmulo de milagres. Onde se pressente a presença do líquido nasce o desejo da visão  , convidando a uma exegese   cuidadosa que será o polimento das paredes, associado por Claudel a um trabalho de alquimista, onde o olhar será remetido pela translucidez desvelada à água anterior, secreta e oculta das origens, talvez o sangue   do mundo sugerido por Oscar Milosz   ou o mar   imemorial do inconsciente, sendo essa presença perturbadora de todo paradoxo vivo comparável à imagem do metal contraditório que é o Mercurius alquímico.

Pseudomorfose, Finitude e a Mística da Matéria

• Hermetista mais do que hermética, a geodo revela-se ao permitir que o olhar treine o espírito a passar da ordem material, onde fatos brutos coexistem sem vínculo aparente, para uma ordem natural onde se organizam em partições permanentes do espaço, fraternas da meditação da qual são a origem; a possibilidade   de tal passagem mediada por tal lugar abre uma via onde a extensão cessa subitamente de ser o contrário incompatível do pensamento para se tornar seu meio natural, o que enuncia o fundamento de toda via filosofal. A operação alquímica releva, entretanto, mais da pseudomorfose do que da transmutação propriamente dita para Caillois, pois uma alquimia obstinada usando modelos imutáveis proporciona sem se cansar um outro asilo ou sustentação a uma carne   sempre nova, e a rede de marcos surpreendentes oferecidos pela matéria acaba por constituir uma cobertura secreta e inesgotável, uma espécie de ouro intelectual que sustenta todas as operações fiduciárias da inteligência e da imaginação. O ouro não deve ser realizado por uma sequência de operações, mas reencontrado como um depósito original cuja escavação se curva em um cadinho onde o homem, aceitando ser despossuído da antiga preeminência, encontra um lugar precário entre outros emblemas reiterados; desse cadinho virtual, a pedra hermética foi o arquétipo  , sendo o lugar onde o olhar apreendeu a passagem entre água e pedra, indício de uma transmutação mais essencial entre matéria e espírito. Se a visão da unidade do mundo sugere a possibilidade de uma mística da matéria, esta não seria senão uma severa embriaguez, onde o espírito aprende a fechar-se sobre seu próprio segredo e a cultivar sua aptidão natural à escavação, aproximando-se de Carl Gustav Jung   ao pensar   a Natureza como lugar de manifestação e condição de possibilidade dos arquétipos coerentes, mais próximos da khora do que da Ideia platônica.

• Recusando as seduções do intimismo e da ideia de infinito, Caillois reuniu as condições de um pensamento verdadeiramente hermetista para o qual o mundo é finito/infinito, com a ressalva de que a ideia de infinito é apenas o negativo de nossos limites e nonchalance, enquanto a finitude constitui a condição do pensamento útil; a substituição da pseudomorfose à transmutação não faz dessa liga do finito e do infinito o instrumento de uma multiplicação filosofal, mas reconhece a dissimetria como uma das forças vivas da natureza que relança continuamente a redundância necessária de um universo finito. Se a pedra constitui a razão última e a matéria prima, o universo parece também um vasto rede aquosa apelando à dissolução, identificando-se Caillois com o rio Alfeu que retorna à sua nascente para desaparecer; se essa seiva única deve chegar ao termo onde se imaterializa uma ramificação infinita, é Jean-Baptiste de Lamarck quem prevalece sobre a alquimia, com o cristal simbolizando apenas a perfeita essência da morte   e a pureza absoluta, enquanto a vida   tem o privilégio de englobar os viventes em uma vegetação capciosa. Quando Caillois supõe que a autonomia do ser possa ser dissolvida na corrente indiferenciada da seiva cósmica, subsiste a dúvida se se trata de um desejo de anonimato próprio de um grande Bodhisattva ou de uma aspiração à apatia que radicaliza no nada a insuportável vegetação que é a vida. A alquimia de Caillois exalta a matéria, humilhada pela soberba humana, conferindo-lhe mais dignidade e manifestando uma religiosidade compassiva tão bruta quanto a das pedras, um austero hermetismo   desejoso de abolir os privilégios irrisórios de uma espécie sobredotada para lhe devolver a chance de retomar seu lugar no seio de um imemorial do qual suas ambições a haviam afastado, guiado pelas preciosas ubiquidades que permitem ao olhar ancorar-se sem se enquistar em um mundo ressonante e secretamente unificado, constituindo uma mística insólita de um espírito apaixonado pela inteligibilidade, cujo poder   de admirar extraiu força do inanimado e da santidade   da matéria, modelo para sempre e referência sem igual.

Convergências Filosóficas: Objeto-Encruzilhada e a Co-naturalidade

• O fato de um pensamento tão pouco propenso a desvios irracionais como o de Caillois ter encontrado em um objeto-encruzilhada como a geodo o suporte de uma exegese inspirada fundamentalmente hermetista confirma que uma ancoragem material pode ser não apenas o limite que impõe restrições, mas o meio natural onde uma meditação se desdobra, operando para trazer à luz certa co-naturalidade do mundo e do pensamento; se um pensamento pode manifestar sua ancoragem natural em um lugar sem estar subordinado às conotações imaginárias depreciativas ligadas à terra  , é porque o hermetismo é antes de tudo esse cruzamento onde podem ser reencenadas as relações entre real e imaginário, abstração   e encarnação. Pensadores de horizontes diversos, mas assombrados por exigências comparáveis, encontram na manifestação da co-naturalidade de sua convergência certos objetos-encruzilhada que se tornam símbolos de uma orientação comum e virtual, como Ernst Jünger  , que diz da estrutura   cristalina ser aquela onde profundidade e superfície se mostram juntas ao olhar, sendo o cristal capaz de interiorizar sua superfície e voltar sua profundidade para o exterior, oferecendo-se como símbolo privilegiado de todo estado ou forma graças aos quais passamos além da ilusão   dos contrários. No cristal, o escritor   assombrado pelo conflito latente entre pensamento e linguagem encontra a expressão de um plano de realidade   superior onde os efeitos de superfície são redistribuídos em uma ordem soberana, e o fato de Jünger ter associado esse Uno o Todo classicamente hermetista a uma razão panorâmica designa os contornos de sua própria alquimia. Da mesma forma, quando Maurice Merleau-Ponty   escreve a Henry Corbin   ter refletido muito sobre a frase de que o símbolo é mediador e que se trata para a alma de sofrer e realizar ao mesmo tempo uma transmutação, vê-se nessa meditação-encruzilhada o lugar que encontrará seu homólogo em um ponto de focalização material, a partir do qual se pensa a indivisão do senciente e do sentido; banindo toda ideia de retorno a um pensamento tradicional, Merleau-Ponty foi levado a trabalhar com materiais e em um sentido muito comparáveis aos da alquimia para pensar a questão-encruzilhada que o assombrava, buscando uma visão doadora e transfiguradora que permitisse a sedimentação do Ser em carne comum ao vidente e ao visível.