René Daumal – Não-dualismo de Espinosa (4)

Assim, à medida que a doutrina se desenvolve, dela brotam imperiosamente sequências cada vez mais concretas. Na parte propriamente ética da obra, o ritmo ternário da contradição e da resolução se torna cada vez mais potente.

O impulso é dado pelo terrível e eterno problema da liberdade e da necessidade. E Espinosa Espinosa , é preciso dizê-lo, define a necessidade com todo o rigor e minúcia de seu espírito.

O mecanismo cartesiano implicava o determinismo dos fenômenos. As leis da lógica, no entanto, precisavam do intelecto. Mas Descartes encontrava seu refúgio na vontade, potência de natureza divina, segundo ele, absolutamente livre para escolher, para julgar as ideias propostas pelo intelecto. Espinosa Espinosa retira o livre-arbítrio dessa posição. O que são essas ideias puramente passivas, propostas à vontade como matéria intelectual, e às quais o juízo acrescenta a seu bel-prazer a afirmação ou a negação? Ou são apenas fantasmas de ideias, imagens confusas redutíveis a estados fisiológicos; ou, se são ideias, são tão queridas quanto pensadas, pensamento e vontade sendo inseparavelmente ligados à mesma cadeia do determinismo universal. "Na mente não há nenhuma volição, isto é, afirmação e negação, além daquela que a ideia, enquanto é ideia, implica". Corolário: "A vontade e o intelecto são uma só e mesma coisa" (Eth. II, prop. 49, corol.). O surpreendente, o implacável e luminoso escólio que segue esse corolário nos conduz diretamente a conclusões práticas, individuais e sociais que, reunindo o que Descartes havia separado, mais uma vez justificam o título de Ética.

A pretensa "noção universal" de um Deus dotado de imaginação humana, que teria ordenado o mundo para sua criatura, e as outras noções que lhe estão intimamente ligadas: o Bem e o Mal, considerados como ordem estática do mundo, tudo isso se dissolve na crítica espinosana.

Após cada uma dessas execuções, o homem se encontra cada vez mais só, sem o socorro de nenhuma graça exterior, absolutamente necessitado sob todos os aspectos. Se é fraco, será esmagado. Para o espírito, a visão da necessidade é uma prova decisiva. O homem que não tem força se torna fatalista e agnóstico, se abandona a todo impulso externo: "Por que tentar me governar, se todas as minhas ações, todos os meus pensamentos são determinados, se sou privado de toda iniciativa?".

Nesse ponto, quem é forte se comporta como um louco diante da lógica comum. É precisamente porque se reconhece como determinado que quer ser livre e que o se torna verdadeiramente. Tem algo de milagroso. Não pode escolher ser isto ou aquilo. Contingência, livre-arbítrio, essas noções não são senão o reflexo de nossa ignorância das causas. Mas o homem experimenta que, se não faz nenhum esforço, perde pouco a pouco a própria noção de sua existência. Logo, agirá. Não lhe é possível fazer o que quis, mas quererá o que faz. Porque é, quer perseverar no ser, quer conhecer-se, progredir segundo sua própria necessidade. Conhecer e querer nele coincidem. Não possui o inconcebível livre-arbítrio que lhe permitiria "escolher" entre duas contingências. Mas tende a se libertar de toda contingência.

O homem que identifica Liberdade e Conhecimento, justamente por isso é livre e conhecedor, e se coloca acima da oposição do Bem e do Mal. Mas por que parafrasear? Eis as luzes:

"De nada sabemos com certeza que seja bom ou mau, senão daquilo que verdadeiramente conduz a entender segundo a verdade ou que pode nos impedir de entender" (Eth. IV, prop. 27).

"Se os homens nascessem livres, não formariam nenhum conceito de bem e de mal, enquanto fossem livres" (Eth. IV, prop. 68).

No limite, como dizem os matemáticos, "Deus" é um modo de não dizer o inefável extremo onde o ser abraça a realização de todos os possíveis. Essa Consciência-limite, que conhece, quer e realiza juntos todos os possíveis, é absolutamente livre – já que faz tudo o que quer e vice-versa – e absolutamente determinada – pois numa realização completa não há mais nada de contingente. Uma noção assim jamais poderá se tornar objeto de um dogma religioso. Os teólogos que, coerentes com sua própria lógica, acusaram Espinosa Espinosa de ateísmo, não se enganaram; a palavra Deus, que retorna a cada instante em sua obra, não os induziu ao erro. Não se tratava, de fato, do seu Deus. Tratava-se do Ser, do Conhecimento, do Amor que é conhecimento.

Do mesmo modo, a oposição entre a alma e o corpo desaparece. O corpo, tão maltratado pela teologia dualista, retoma sua forma e seu lugar; é uma "modificação da extensão" como a alma é uma "modificação do pensamento". É um aspecto particular dessa modificação particular da substância que constitui um indivíduo. As consequências práticas são pesadas:

Sendo a alma "a ideia do corpo", o corpo é a imagem da alma. O conhecimento do corpo é uma parte necessária e o começo indispensável de todo conhecimento. Ele ocupa um grande lugar na Ética. Mas não esqueçamos que conhecer e querer não são dois atos distintos. Um douto fisiologista, capaz de descrever célula por célula a constituição e o funcionamento do corpo humano, pode muito bem não ter nenhum conhecimento real do próprio corpo; talvez o mais modesto dos acrobatas de rua tenha esse conhecimento em grau mais elevado, mesmo que nunca tenha aberto um livro de anatomia elementar. Porque só é real o conhecimento que dá ao conhecedor o poder de agir sobre o objeto conhecido. O corpo humano em geral estudado pelo biólogo deve ser colocado entre as "ideias confusas", os "seres de imaginação" de que fala Espinosa Espinosa . Um homem não pode conhecer o corpo humano senão experimentando seu poder sobre a própria carne, com longa e paciente fadiga.

Ora, dado que esse conhecimento é intuitivo, deve, como vimos, conhecer a si mesmo. Aprender a conhecer o próprio corpo é, pois, aprender a conhecer a própria alma, ou melhor, dissipar a ilusão dessa dualidade. É aprender a superar todos os pares de opostos, situando-se na luz superior do verdadeiro conhecimento, fora da duração e da perenidade. E Espinosa Espinosa conclui – dando mais um belo escândalo entre teólogos e não teólogos: "Quem tem o corpo apto a muitíssimas coisas, tem uma mente cuja maior parte é eterna" (Eth. V, prop. 39).

Note-se que essa é uma das últimas e principais proposições da Ética. Muitas vezes passa em silêncio. Choca-se com nosso modo ocidental de filosofar; um pensador oriental aqui perceberia uma evidência.

Por outro lado, há uma proposição anterior (prop. 21) do mesmo livro que nos impede de interpretar "Mente eterna" no sentido teológico, como uma entidade individual simplesmente liberada do corpo e de seus numerosos inconvenientes, e que se atribuiria, num confortável paraíso, um bem-estar perene. Não, porque: "A mente não pode imaginar nada, nem recordar-se das coisas passadas, senão enquanto dura o corpo" (Eth. V, prop. 21).

Esse conhecimento do corpo (que já é possível vislumbrar em germe nas Paixões da alma de Descartes) é o único modo de lutar contra as paixões, no sentido especificamente etimológico que Espinosa Espinosa conserva a essa palavra: "Um afeto que é paixão, cessa de ser paixão assim que dele formamos uma ideia clara e distinta". E ainda: "Não existe afecção do corpo, da qual não possamos formar algum conceito claro e distinto" (Eth. V, prop. 3 e 4).

As proposições da Ética, tão simples, mas tão fulgurantes em sua brevidade, fazem desmoronar a moral teológica baseada na fé cega, e igualmente a "moral laica" fundada num dever incompreensível. Retomando a tradição socrática, Espinosa Espinosa reúne novamente o Verdadeiro, o Bem e o útil: "Entendo por bem aquilo que sabemos com certeza que nos é útil" (Eth. IV, def. 1).

Reprimir um impulso natural porque uma pretensa "revelação" ou um pretenso "imperativo moral" o declaram mau, não é suprimí-lo. Se é realmente mau, isto é, de algum modo nocivo ao fim perseguido pelo indivíduo, ele continuará um trabalho subterrâneo, invisível, até o dia em que se manifestará mais forte que nunca: é o mecanismo da repressão, posto em evidência tantas vezes pelos pensadores orientais, por Sócrates na República de Platão, por Cristo (na parábola dos demônios expulsos à força de uma habitação e que retornam mais numerosos) e por tantos outros; fato que praticamente se insiste em esquecer, mesmo que Freud, com insistência que nunca será demasiada, vulgarize sua noção.

Não há Bem fora daquilo que é realmente útil, nem meio para realizá-lo fora do Conhecimento em ato. "O supremo esforço, a suprema virtude da mente é entender as coisas pelo terceiro gênero de conhecimento" (Eth. V, prop. 25).

Outra oposição que se desfaz na obra de Espinosa Espinosa , é a da Alegria e da Virtude. A doutrina chamada "cristã" enraizou solidamente na opinião do mundo ocidental o preconceito de que o sofrimento por si mesmo é bom e a Alegria má: o homem deve sofrer nesta terra para ganhar, é verdade (pois o comércio entre nós nunca perde seus direitos), ao término de um tempo não bem definido, uma beatitude perpétua no céu. A dizer a verdade aqui, como na maioria dos dogmas religiosos (incapazes de inventar coisa alguma), há a lembrança corrompida de uma constatação real: todo progresso é acompanhado de um sofrimento. Mas o que o mundo cristão esqueceu, é que o sofrimento não é do ser que progride; mas daquilo que ele supera, ultrapassa e quebra em seu progredir. E sua Alegria essencial é conforme a esse sofrimento.

"Entenderei, pois, por alegria, doravante, a paixão pela qual a mente passa a uma perfeição maior; por tristeza, ao contrário, a paixão pela qual ela passa a uma perfeição menor" (Eth. III, prop. 11, esc.). Se essas proposições fossem falsas, o mundo e a própria essência do espírito não seriam senão sinistras farsas (e muitas vezes é muito difícil não acreditar nisso) e seria sem dúvida melhor dar um tiro na cabeça. Mas essas definições são verdadeiras, ainda que quase incríveis. É preciso saber, de fato, qual é essa Alegria. Não é o prazer. Nasce sempre no meio dos sofrimentos. É a Alegria absurdamente querida apesar do sofrimento necessário; é a própria sensação da liberdade absurdamente querida apesar do determinismo universal. A mente, de fato, prova a Alegria quando age, isto é, quando conhece, e a Tristeza quando padece. Daí resulta que, para entender essa doutrina da Alegria, é preciso colocar todos os prazeres sofridos, de que o homem goza sem agir, sob a rubrica: Tristeza; e todas as dores que pode impor-se ou aceitar ativamente com o fim de conhecer, sob a rubrica: Alegria. E a maior Alegria é o "amor intelectual de Deus..." (Eth. V, prop. 33), pois "nos alegramos com tudo o que entendemos pelo terceiro gênero de conhecimento, e essa alegria é acompanhada da ideia de Deus como causa" (Eth. V, prop. 32); é a Alegria de um ser que se cria a si mesmo e se conhece como real. E quem quer que reflita por um momento, entenderá que essa Alegria não tem nada de agradável.

Não se será enganado se se pensar na vida de Espinosa Espinosa , vida verdadeiramente pouco "alegre", na pobreza, no isolamento, na doença. Porque, consequência rigorosa do não-dualismo, o pensamento real engaja a vida inteira. O homem é um. As mais belas construções filosóficas se tornam infâmias aos meus olhos se venho a saber que seus autores eram covardes, traidores, ávidos. A obra de Espinosa Espinosa está a salvo de um ataque assim; e sua vida é parte integrante dessa obra. Poder-se-ia facilmente escrever uma Biografia de Baruch Espinosa Espinosa , demonstrada segundo a ordem geométrica, que poderia ser um corolário da Ética. Darei como exemplo apenas a proposição 70 do livro IV da Ética, que Espinosa Espinosa , como se sabe, aplicou escrupulosamente até a morte: "O homem livre que vive entre ignorantes esforça-se quanto pode por evitar seus benefícios".

Sabendo ainda quais eram as disposições particulares de sua natureza, delas fez sua força, quando para outros teriam sido fraquezas. Sabia ser pouco apto, ao menos pela saúde, a ensinar e a reformar diretamente os homens, a entrar brutalmente em contato com a sociedade. Filósofo, pôs em seu trabalho de filósofo os mais potentes explosivos de sua sabedoria: assim, a cada proposição da Ética os esquemas da filosofia puramente especulativa saltam cada vez mais pelos ares. Entre as linhas dormem os germes de cem revoluções. Mas o melhor que posso dizer em sua glória, é que me fez ganhar tempo.