Huxley: Símbolo e experiência imediata

Eu gostaria de iniciar esta palestra lendo duas ou três   linhas do vigésimo primeiro capítulo do livro   do Apocalipse. Este capítulo contém uma descrição da Nova Jerusalém e termina assim: "... e a rua da cidade   era ouro puro, como vidro transparente. E não vi templo algum nela, pois o Senhor Deus   Todo  -poderoso e o Cordeiro são o seu templo." Da mesma forma  , evidentemente, não havia templo nem religião  , no sentido   comum da palavra, no Éden. Adão e Eva não requeriam um   templo e não requeriam o aparato ordinário da religião, porque estavam em posição de ouvir a voz do Senhor enquanto caminhavam no Jardim   ao entardecer. E, quando se observa o livro do Gênesis, encontra-se que a religião, no sentido convencional do termo, teve início   apenas após a expulsão de Adão e Eva do Jardim, e que o primeiro registro disso é a construção   dos dois   altares por Caim e Abel; e, infelizmente, este é também o registro da primeira guerra   religiosa. Caim, se tu te recordas, era lavrador e vegetariano como Hitler, e Abel era pastor e comedor de carne  ; e estavam divididos de modo passional, evidentemente, por causa   de suas ocupações distintas. Isso lhes concedia uma espécie de absolutismo religioso, com o triste resultado que todos conhecemos. Em seguida, no quarto capítulo do Gênesis, encontra-se menção a uma nova fase em relação à religião. Isso ocorre após o nascimento de Sete, que era o terceiro filho   de Adão. Diz o quarto capítulo: "E a Sete também nasceu um filho; e chamou o seu nome Enos. Então começaram os homens a invocar o nome do Senhor." Este, evidentemente, é o início do que se pode denominar o tipo conceitual de religião — o lado litúrgico, por um lado, e o lado verbalizado da religião, por outro.

Essas duas referências, no início da Bíblia e no fim, ilustram de modo muito claro um ponto importante: que existem dois tipos principais de religião. Há a religião da experiência   imediata (a religião, nas palavras do Gênesis, de ouvir a voz de Deus enquanto se caminha no Jardim ao entardecer — a religião do conhecimento   direto do Divino   no mundo  ) e há a religião dos símbolos   (a religião da imposição de ordem e significado sobre o fluxo   da experiência por meio de símbolos verbais ou não verbais e de sua manipulação — a religião do conhecimento sobre o Divino, em vez do conhecimento direto do Divino). E esses dois tipos de religião existiram, evidentemente, desde sempre, e é preciso discutir ambos.

Iniciemos com a religião como manipulação de símbolos, como imposição de ordem e de sentido ao fluxo da experiência. Na prática, encontram-se dois tipos de religiões que manipulam símbolos. Há a religião do mito   e há a religião do credo e da teologia. O mito é, de modo evidente, uma espécie de filosofia   não lógica. Ele expressa (seja em palavras, na forma de uma história  , muito frequentemente na forma de alguma imagem   visível ou mesmo na forma de movimentos corporais — na forma de uma dança ou de um ritual complexo) algum sentimento   generalizado acerca da natureza   do mundo e da experiência humana em relação a ele. E o mito é algo despretensioso, no sentido de que não reivindica ser   estritamente verdadeiro; limita-se a expressar nossos sentimentos acerca da experiência. E, embora seja uma filosofia não lógica, ele é com muita frequência uma filosofia extremamente profunda precisamente porque é não lógica e não discursiva; porque permite, na história, na imagem, no quadro, na estátua ou na dança, reunir em um único todo expressivo diversas partes díspares e até aparentemente incomensuráveis e incompatíveis de nossa experiência. Ele as reúne e as exibe, em uma única visão  , como um todo indissolúvel, exatamente como as experimentamos. Nesse sentido, é a forma mais profunda de simbolismo. Permite-se tomar um único exemplo disso: o mito da Grande Mãe  , que percorre todas as religiões mais antigas. (Ele ainda é muito poderoso na religião do Hinduísmo.) Esse mito, em quase todas essas religiões, apresenta a Mãe simultaneamente como o princípio da vida  , da fecundidade, da fertilidade, da bondade, da compaixão nutridora; mas, ao mesmo tempo  , como o princípio da morte   e da destruição. No Hinduísmo, Kali é ao mesmo tempo a Mãe infinitamente bondosa e amorosa e a Deusa aterradora da Destruição, que tem um colar de crânios e bebe o sangue   de seres humanos em um crânio. E, evidentemente, essa imagem é profundamente realista, porque, se tu dás a vida, necessariamente deves dar a morte — porque a vida sempre termina na morte e requer ser   renovada pela morte. Assim, vê-se aqui, creio eu, um excelente exemplo dessa filosofia profunda e não lógica que pode ser expressa em forma mitológica. E, quando se pergunta se os mitos são verdadeiros ou não, trata-se de uma pergunta totalmente irrelevante; eles simplesmente não são verdadeiros. Como disse antes, são apenas expressivos de nossas reações ao mistério do mundo em que vivemos.

Creio que vale mencionar aqui que, na prática, encontram-se essas religiões míticas não lógicas muito frequentemente associadas ao que se chamou de exercícios espirituais, mas que são, na realidade  , exercícios psicofísicos. Verifica-se com muita frequência que essas religiões fazem grande uso do corpo   em sua abordagem religiosa do mundo. Nota-se o uso do canto, da dança e do gesto, obtendo-se um tipo genuíno de revelação a partir disso. É como se a liberação das tensões físicas, que acumulamos por nossa vida ansiosa e centrada no ego  , por meio desses gestos físicos, constituísse aquilo que os Quakers denominavam uma "abertura" pela qual as forças mais profundas da vida, externas e internas, pudessem fluir com maior liberdade  . E é muito interessante observar, mesmo em nossa própria tradição  , como esse ocasional deixar-se levar e organizar o corpo para fins religiosos produziu influências profundas e muito salutares.

Por exemplo, por que os Quakers eram chamados de "Quakers"? Pela simples razão de que tremiam. Os primeiros Quakers eram conhecidos por isso: suas reuniões com muita frequência terminavam com a maior parte da assembleia entregando-se aos mais estranhos movimentos corporais violentos, que eram profundamente libertadores e permitiam, por assim dizer, que o influxo do Espírito se derramasse sobre eles. E, como fato histórico, os Quakers, enquanto tremiam, possuíam o maior grau de inspiração   e estavam no auge de seu poder espiritual. Observa-se o mesmo fenômeno   entre os Shakers; os Shakers sacudiam-se assim como os Quakers tremiam. E vê-se, no movimento religioso contemporâneo chamado Subud, exatamente o mesmo fenômeno: o advirem sobre os reunidos desses furiosos movimentos físicos involuntários que produzem esse tipo de liberação e permitem para muitas pessoas (não sei se para todas) o influxo e o fluir de forças espirituais profundamente poderosas. E aqui convém citar as observações de um eminente scholar islâmico francês que afirma: "A Europa moderna (evidentemente, a Europa moderna inclui a América moderna) é quase a única a ter renunciado, por respeito burguês e puritanismo galicano, à participação do corpo nas buscas do Espírito. Na Índia, como no Islã, cantos, ritmos e dança são exercícios espirituais." Creio que essa é uma afirmação profundamente verdadeira e importante, e é interessante observar como esses cantos isolados de nossa própria tradição — a maneira pela qual esse aproveitamento do corpo para as necessidades do Espírito, essa permissão para usar o corpo a fim de deixar o Espírito mais livre — ilustraram o fato que se torna tão manifestamente claro quando se estuda a história das religiões orientais.