Clément Rosset – Teorema de Cripure

Vou concluir estas breves notas sobre a moral com o que chamo de teorema de Cripure, que tomo emprestado do romance outrora célebre de Louis Guilloux, Le Sang noir. Cripure é um professor de filosofia em uma cidade no oeste da França, que deve seu apelido de "Cripure" à alteração do título da obra mais conhecida de Kant, Crítica da razão pura, para Cripure da razão tique. Personagem sombrio e complexo, antissocial e anticapitalista, ele, no entanto, esconde em seu alojamento, ou melhor, em sua pocilga, um pequeno tesouro de moedas de ouro que ele protege com ainda mais cuidado, pois acredita ser alvo de uma perseguição universal, notadamente por parte dos colegas do colégio onde leciona, bem como de um certo "Cloporte" que ronda sua casa e parece animado de intenções maléficas. De fato, ele mal conversa, a não ser consigo mesmo, frequentemente com a imagem que os espelhos do café onde ele faz longas pausas lhe devolvem de si mesmo e que ele acabou chamando de "o Senhor". Este "senhor" é um interlocutor em quem ele confia e de quem ele frequentemente solicita a opinião em caso de embaraço, quando está suficientemente sóbrio para não confundir o senhor em questão com seu próprio reflexo no espelho, como em uma cena de carruagem que lembra Flaubert:

"E de tempos em tempos, quando ’isso o pegava’, quando ele não estava mais quente o suficiente para brincar de visões, ele interrogava o Senhor.

O cavalo trotava, o cocheiro estalava o chicote. O ’Senhor’ respondeu:

– Interrogo-me. Seria tão fácil partir, ir terminar ao sol, na verdade dos selvagens, longe desta imundície.

– De novo Java?

– Só pensaste nisso toda a tua vida."

Cripure resumiu, algumas páginas antes, a natureza de seu descontentamento, que ele mesmo define como o sentimento insuportável da coincidência das coisas consigo mesmas, em suma, o sentimento da realidade em geral, na medida em que esta está submetida ao regime do princípio de identidade:

"O que havia de intolerável é que era sempre o merceeiro que era o merceeiro, o advogado, o advogado, que o Sr. Poincaré falava sempre como o Sr. Poincaré, nunca, por exemplo, como Apollinaire e reciprocamente...

E Cripure como Cripure."

Doze páginas depois, Cripure pronuncia uma frase - e é ela que chamo de seu teorema - que resume sua filosofia e que deve ter chocado os contemporâneos de Louis Guilloux, pois é reproduzida na curta nota que o dicionário Robert dedica a este autor: "A verdade desta vida não é que se morre: é que se morre roubado." Esta fórmula é, de fato, muito notável. Vejo nela, por minha parte, um exemplo emblemático da cegueira humana, particularmente em sua forma moral. Primeiro, pela permutação de valores que ela opera e que tem como resultado fazer o acessório (é-se roubado) parecer o essencial e o essencial (morre-se) parecer o acessório. Pois a verdade aqui é o exato oposto do que Cripure diz. A verdade essencial de nossa vida é, sem dúvida, que somos destinados à morte; o fato de que, além disso, morramos roubados é apenas uma circunstância secundária, que realmente tem pouco peso em relação ao fato de morrer. O teorema de Cripure ilustra assim e maravilhosamente uma reflexão de Cioran Cioran Emil Mihai Cioran (1911-1995) em Précis de décomposition: "As ideias refratárias ao Essencial são as únicas a ter domínio sobre os homens." Mas ele também ilustra, por sua subestimação da morte e sua superestimação do roubo (roubo de quem e de quê, aliás? É o que Cripure deixa na sombra), por esta ideia de que ser lesado é um mal muito mais grave do que morrer, um aspecto mais profundo, e, a meu ver, o mais característico, de toda disposição moral: sua incapacidade de admitir o trágico e sua facilidade em rechaçá-lo com um simples aceno de mão - facilidade tão desconcertante que permite a Cripure declarar sem rir que, se é certo e dramático que somos sempre roubados, é, em contrapartida, indiferente, e quase duvidoso, que estejamos expostos à morte ("A verdade desta vida não é que se morre").

O teorema de Cripure enuncia como verdadeiro um juízo falso por excelência, no sentido tanto intelectual quanto jurídico do termo, e que é ilustrado pelo adágio bem conhecido que deplora que a justiça use dois pesos e duas medidas. Uma balança falsificada permite operar uma pesagem miraculosa segundo a qual o que é leve pesa muito e o que é pesado não pesa. Esta fórmula de Cripure é, de maneira mais geral, um modelo de falsidade de juízo, e diria desta vez nos dois sentidos da palavra falsidade: inexatidão e mentira. Inútil me estender sobre o fato de que esta falsidade de juízo, a inexatidão e a mentira que ela implica, são, a meus olhos, os principais pilares de todo discurso moral.