Huxley: Experiência Imediata e Religião Simbólica

A Dicotomia entre a Experiência   Imediata e a Religião   Simbólica

• É imperativo considerar a relação existente entre as duas tipologias fundamentais de religião, nomeadamente a religião da experiência imediata e a religião primordialmente preocupada com símbolos  , contexto   no qual se encontram observações extremamente elucidativas do Abade John Chapman, um   beneditino e um dos grandes diretores espirituais do século XX, cujas cartas   espirituais revelam um homem   de profunda experiência mística capaz de auxiliar outros no mesmo percurso. Em uma destas correspondências, Chapman observa a grande dificuldade de reconciliar, e não apenas unir, o misticismo   e o Cristianismo, afirmando que São João da Cruz assemelha-se a uma esponja saturada de Cristianismo que, ao ser   espremida totalmente, deixa remanescer a teoria mística em sua plenitude; tal constatação levou Chapman a detestar São João da Cruz por cerca de quinze anos, chamando-o de budista, enquanto amava Santa Teresa e a lia repetidamente, pois ela se apresentava primeiramente como cristã e apenas secundariamente como mística, até que ele compreendeu ter desperdiçado quinze anos no que tange à oração  .
  • Neste âmbito, a definição do termo oração não remete à súplica peticionária, mas sim ao que se denomina Oração de Quietude, que consiste na oração de espera no Senhor em um estado de passividade alerta, permitindo que os elementos mais profundos da mente emerjam à superfície.

A Epistemologia do Divino   e a Universalidade da Experiência Mística

• Dionysios, em sua Teologia Mística e em outras obras, insistiu constantemente no fato de que, para conhecer Deus   e tornar-se diretamente familiarizado com o Divino em vez de apenas saber sobre Ele, o indivíduo deve ultrapassar símbolos e conceitos, visto que estes constituem obstáculos reais à experiência imediata do Divino, uma verdade   empiricamente verificada por todos os mestres espirituais, tanto do Ocidente quanto do mundo   Oriental.
• Embora a religião da experiência direta do Divino seja usualmente considerada um privilégio de poucos, tal premissa não é necessariamente verdadeira, pois praticamente qualquer indivíduo é capaz desta experiência imediata, desde que se dedique da maneira correta e esteja preparado para realizar o necessário; contudo, convencionou-se que os místicos representam uma minoria ínfima em meio a uma vasta maioria que deve contentar-se com a religião de credos, símbolos, livros sagrados, liturgias, organizações e crenças.

A Ambivalência do Poder da Crença   e suas Consequências Éticas

• A fé na forma   de crença constitui uma matéria   de grande importância e uma fonte   de poder considerável, capaz de exercer domínio sobre o próprio crente e permitir que este exerça poder sobre outrem, movendo montanhas em um sentido   metafórico; entretanto, esta crença, assim como qualquer outra fonte de poder, é em si eticamente neutra, podendo ser   utilizada tanto para o mal   quanto para o bem  .
  • Observa-se no tempo   presente o espetáculo de Hitler quase conquistando o mundo inteiro através do poder da crença em algo que era não apenas manifestamente inverídico, mas também profundamente maligno, demonstrando que o fato tremendo da crença, constantemente cultivado nas religiões manipuladoras de símbolos, é essencialmente ambivalente.
• A consequência histórica desta ambivalência é que a religião, enquanto sistema de crenças, tem sido uma força que deu origem simultaneamente à Irmã de Caridade   e ao que os poetas medievais chamavam de Prelado Orgulhoso ou tirano eclesiástico; ela engendra a mais elevada forma de arte   e a mais baixa forma de superstição, acende os fogos da caridade e simultaneamente acende os fogos da Inquisição, queimando Miguel Servet na era de Calvino  , produzindo figuras díspares como São Francisco ou Elizabeth Fry de um lado, e um Torquemada, um George Fox ou um Arcebispo Laud de outro, provando que esta força tremenda sempre foi ambivalente devido à natureza   estranha da crença e à capacidade do homem de formular respostas fantásticas em suas especulações filosóficas.

O Dogmatismo Teológico, o Mito   e a Violência   Histórica

• Os mitos, em sua totalidade  , têm se mostrado muito menos perigosos do que os sistemas teológicos, precisamente por serem menos precisos e possuírem menores pretensões de constituir a verdade absoluta; onde existe um sistema teológico, há a reivindicação de que as proposições sobre eventos passados, futuros e a estrutura   do universo   são absolutamente verdadeiras, e consequentemente, a relutância em aceitar tais proposições é considerada uma rebelião contra Deus, digna da mais eterna punição.
  • Verifica-se, como registro histórico, que estes sistemas têm sido utilizados como justificativas para quase todos os atos de agressão, imperialismo e expansão imperialista no passado, sendo difícil encontrar um crime em larga escala na história   que não tenha sido cometido em nome de Deus.
• É doloroso e perturbador, ao estudar a história das religiões, constatar quão facilmente esta força tremenda pode ser utilizada para os propósitos mais indesejáveis, algo sumarizado há muitos séculos no hexâmetro de Lucrecio, que afirmou que a religião pôde persuadir os homens a cometerem tantos males, embora ele devesse ter acrescentado que a religião também pôde persuadir os homens a realizar grandes bens; não obstante, o bem claramente teve de ser pago por uma grande quantidade de mal.
• Esta qualidade da religião como sistema de símbolos teológicos, produtora de conflitos e controvérsias, não apenas provocou jihads e cruzadas de uma religião contra outra, mas também produziu uma enorme quantidade de fricção interna na mesma religião, manifestada no odium theologicum, ou ódio teológico, notório por sua virulência.
  • As guerras religiosas dos séculos XVI e XVII atingiram um grau de ferocidade que ultrapassa toda crença, sendo incrivelmente horríveis, como exemplificado pela Guerra   dos Trinta Anos; neste contexto, deve-se recordar o que o Professor Hofstadter disse em sua palestra, observando que, embora estejamos acostumados a dizer que o naturalismo como filosofia   trouxe grandes males ao mundo, é um fato histórico que o sobrenaturalismo trouxe males igualmente grandes, e talvez até maiores no passado, motivo pelo qual não se deve permitir o arrebatamento por este tipo de retórica.