Huxley: Shakespeare e Religião

A Complexidade da Identidade Shakespeariana e a Fenomenologia da Religião  

• A universalidade do nome de Shakespeare  , presente nos lábios de todos, encobre paradoxalmente a obscuridade sobre quem ele precisamente foi, um   gênio de múltiplas aptidões que, sem deixar memórias, legou uma obra completa abrangendo lírica, sonetos e poemas narrativos como Vênus e Adônis e O Rapto de Lucrécia, escritos quando a peste fechou os teatros londrinos. Como dramaturgo, sua capacidade estendia-se da observação realista e desapaixonada da vida   contemporânea à dramatização de crônicas históricas e invenção de fantasias visionárias, criando alegorias trágicas onde figuras quase sobre-humanas vivenciam mortes repugnantes, mesclando o sublime ao patético e a sutileza intelectual ao delírio, num espectro tão vasto quanto o próprio termo religião, o qual designa fenômenos díspares que vão do satanismo ao satori, do fetichismo à iluminação   de um Buda  , e das vastas organizações político-teológicas conhecidas como igrejas às visões intensamente privadas de um extático, abarcando tanto o silêncio Quacre e o Réquiem de Verdi quanto a sensação   de retidão universal ou o autodesprezo da alma   doente num mundo   de perecimento perpétuo.

A Piedade Popular, a Fé   Onívora e a Dúvida Honesta

• Shakespeare, o observador desapegado da comédia   humana, comentou sobre a religião em quase todos os seus aspectos, ilustrando a religiosidade popular e simplória através da narração da morte   de Falstaff pela Estalajadeira em Henrique V, onde ela descreve que ele não está no inferno  , mas no seio de Arthur — uma confusão com o seio de Abraão —, tendo partido suavemente como uma criança   recém-batizada, brincando com flores e sorrindo para as pontas dos dedos enquanto balbuciava sobre campos verdes e clamava por Deus  , ao que ela, para confortá-lo, pediu que não pensasse em Deus, esperando que não houvesse necessidade   de se preocupar com tais pensamentos ainda. Lord Tennyson afirmou honestamente que vive mais fé na dúvida honesta do que em metade dos credos, mas Samuel Butler interessava-se mais por figuras como Falstaff e a Estalajadeira, produtos de uma Era de Fé para os quais o esquema cristão de salvação, o Juízo Final e o Inferno eram realidades inquestionáveis, demonstrando um apetite onívoro por uma fé capaz de engolir qualquer coisa, onde a dúvida na fé honesta se revela profunda, pois o conforto oferecido ao moribundo consistia justamente em evitar o pensamento na divindade  .

O Sobrenatural, a Bruxaria e a Moderação do Ceticismo

• A fé honesta em Deus e nos santos implicava necessariamente uma crença correspondente no Diabo  , nos espíritos malignos e na colaboração de bruxas e feiticeiros, uma preocupação intensa na era de Shakespeare, codificada no final do século XV pelos dominicanos Kramer e Sprenger no Malleus Maleficarum ou Martelo das Bruxas, manual que guiou a tortura e execução de incontáveis indivíduos durante séculos. Embora Shakespeare, como seu soberano Jaime I, certamente acreditasse na feitiçaria e na possibilidade   de colaboração entre corações humanos e demônios, sua fé era temperada pelo bom   senso e observação desapaixonada, como evidenciado no diálogo onde Glendower afirma poder chamar espíritos das profundezas e Hotspur retruca que qualquer homem   pode fazê-lo, mas questiona se eles virão quando chamados, sugerindo que, embora o vasto abismo esteja vivo com espíritos e a magia   funcione, ela é notoriamente não confiável mesmo para aqueles que pactuaram suas almas.

Anticlericalismo e a Visão   Institucional

• Ao contrário da maioria dos escritores do final da Idade Média e início   da Idade Moderna, que eram anticlericais de forma   lúdica, como Chaucer ao escrever   sobre o Frade, ou selvagemente anticlericais como Ulrich von Hutten ou o Franco Sacchetti das Trecento Novelle, Shakespeare não apresentava um viés constante contra o clero, embora reconhecesse que as igrejas estabelecidas funcionavam como máquinas de poder e riqueza. Ele sabia que o ouro, esse escravo amarelo, podia atar e romper religiões, abençoar o amaldiçoado e dar título e aprovação a ladrões com senadores no banco, mas, considerando o fato óbvio e deplorável, preferia não insistir no tema, focando-se menos na religião como complexo organizacional e mais nas crenças.

Teologia Pessoal, Redenção e a Persistência do Purgatório

• A determinação das crenças pessoais do poeta é dificultada pelo fato de ser   um dramaturgo cujos personagens   expressam opiniões apropriadas a si mesmos, mas sua cristandade básica é expressa em Medida por Medida pela santa Isabella, que lembra a Angelo sobre o esquema divino de redenção, onde Aquele que poderia ter tirado a melhor vantagem encontrou o remédio, e questiona como o juiz seria se fosse julgado como é, sugerindo que a misericórdia deveria respirar em seus lábios. Embora o reverendo Richard Davies tenha declarado categoricamente no século XVII que Shakespeare morreu como papista, não há evidências corroborativas e seria perigoso ter vivido como tal sob a suspeita de traição; contudo, a teologia em suas peças não é consistentemente protestante, pois o Purgatório, ausente na visão de mundo protestante, é tido como certo em Hamlet, onde o Fantasma declara estar condenado a caminhar à noite   e jejuar no fogo   durante o dia até que os crimes de sua natureza   sejam queimados, e em Medida por Medida, onde Claudio teme a morte não apenas fisicamente, mas pelo terror de o espírito banhar-se em inundações de fogo ou residir em gelo espesso, indicando uma visão de mundo mista que em Rei Lear sugere um Purgatório aqui e agora, onde se está preso a uma roda   de fogo e as próprias lágrimas escaldam como chumbo derretido.

A Crise Espiritual, o Mal   Cósmico e a Ausência de Justiça Poética

• Shakespeare não foi um precursor de Norman Vincent Peale, pois durante seus anos de maturidade artística, que viram a produção de Hamlet, Troilo e Créssida, Macbeth, Medida por Medida e Rei Lear, ele parece ter atravessado uma crise espiritual que tornou impossível qualquer tipo fácil de pensamento positivo, assemelhando-se às crises vividas por Dickens e Leo Tolstoy, embora não saibamos como geriu sua vida privada. Se ele atravessou uma noite escura de desespero cósmico, foi poeta o suficiente para recolher a emoção   em tranquilidade criativa, usando a experiência como matéria  -prima para dramas onde o herói luta   em um mundo intrinsecamente hostil e permeado pelo mal moral   nos níveis animal, humano e sobrenatural, onde a mulher é caricaturada bestialmente e os homens são capazes de perversidades ainda maiores. A justiça divina nas peças é temperada por uma malignidade divina, onde os deuses nos matam por esporte como meninos matam moscas, e a vida é descrita por Macbeth — em palavras postas em sua boca por Shakespeare, indicando uma afinidade de pensamento — como uma sombra ambulante, um pobre ator   que se pavoneia e se agita por uma hora no palco e depois não é mais ouvido, um conto contado por um idiota, cheio de som e fúria, significando nada  .

A Transição para a Serenidade e a Renúncia à Magia

• Diferentemente de Milton ou Dante  , Shakespeare não ambicionava ser   um teólogo sistemático para justificar os caminhos de Deus, preferindo segurar um espelho para a natureza que refletisse um mistério pluralista, apresentando não um sistema religioso, mas uma antologia de pontos de vista que evoluiu de uma fase de oficina e dramatização histórica para as profundezas das alegorias sombrias e, finalmente, para as alturas dos romances finais como A Tempestade. Embora seja arriscado interpretar A Tempestade como uma alegoria   estrita da carreira de Shakespeare, o fato de Prospero ser um encantador é perturbador religiosamente, pois a magia é uma tentativa de domínio total do eu sobre tudo  , imitando Deus, o que constitui hubris, enquanto a religião exige a abertura do eu; contudo, Prospero, agindo como um mago branco capaz de malícia e truques, acaba por abandonar seus poderes, reconhecendo, como todos os Mestres da vida espiritual insistem, que tais poderes supranormais devem ser abandonados para que o aspirante avance.

A Doutrina de Maya  , o Tempo   e a Eternidade

• Ao declarar que nossos atores eram todos espíritos e se dissolveram no ar, e que, tal como o tecido infundado desta visão, as torres, os palácios, os templos e o próprio globo se dissolverão sem deixar rastro, pois somos feitos da mesma matéria dos sonhos e nossa pequena vida é cercada por um sono, Prospero enuncia a doutrina de Maya, indicando que o mundo é uma ilusão que deve ser levada a sério apenas enquanto parte da realidade   que somos capazes de apreender, exigindo que despertemos para encontrar o todo na parte ilusória sem tentar escapar do estado de sonho   ou viver fora do mundo, mas transformando-o. Hotspur, ao morrer, resume a condição humana afirmando que o pensamento é escravo da vida, e a vida é o bobo do tempo, e o tempo, que supervisiona todo o mundo, deve ter um fim; uma sentença que, do ponto de vista cristão de Shakespeare, implica que o tempo deve parar tanto no Juízo Final quanto na mente individual, que deve cultivar um humor   de atemporalidade e sentido   de eternidade, como sugere Wordsworth ao falar de recolher a emoção, caminhando para uma religião existencial de misticismo  .