Huxley: Experiência Mística

Muito brevemente, cumpre discutir o que seja a experiência   mística. Considera-se que a experiência mística consiste essencialmente em estar ciente de e, enquanto a experiência perdura, identificar-se com uma forma   de consciência   pura, de consciência não estruturada e transpessoal, situada, por assim dizer, a montante da consciência discursiva ordinária do dia a dia. Trata-se de uma consciência não egotística, uma espécie de consciência informe e intemporal, a qual parece subjazer à consciência do ego   separado no tempo  .

Ora, por que razão este tipo de consciência deve ser   considerado valioso? Julga-se que por duas razões: antes de tudo  , é considerado valioso por causa   da sensibilidade de valor autoevidente, como diria William Law. É considerado intrinsecamente valioso, assim como, esteticamente, a experiência da beleza   é considerada valiosa. Assemelha-se à experiência da beleza, mas de modo muito mais acentuado, por assim dizer. E é valioso, em segundo lugar, porque, como questão de experiência empírica, produz mudanças no pensamento, no caráter e no sentimento   que o experimentador e aqueles ao seu redor reputam manifestamente desejáveis. Torna possível um   senso de unidade, de solidariedade, com o mundo  . Traz a possibilidade   de uma espécie de amor   e compaixão universais, aquele tipo de amor e compaixão desinteressados que é enfatizado de modo tão vigoroso no evangelho, onde Cristo   afirma: "Não julgueis, para que não sejais julgados." E há uma frase empregada por Santa Catarina de Siena em seu leito de morte  , a qual novamente ressalta este ponto com extrema relevância, quando, com grande força, declarou: "Por razão alguma se deve julgar as ações das criaturas ou seus motivos. Mesmo quando se vê que se trata de um pecado   efetivo, não se deve emitir julgamento, mas ter compaixão santa e sincera e oferecê-la a Deus   com oração   humilde e devota." O místico, julga-se, torna-se capaz deste tipo de amor, e consegue compreender organicamente frases portentosas que, para a pessoa comum, parecem extremamente difíceis de entender, isto é, frases como "Deus é Amor" ou "Mesmo que Ele me mate, ainda assim nEle confiarei." Estas frases tornam-se compreensíveis para quem passou por este tipo de experiência. Há, certamente, uma superação do medo da morte, uma convicção de que a alma   se tornou idêntica a uma espécie de princípio absoluto   que se expressa a cada momento em sua totalidade. Há uma aceitação do sofrimento   em si, e um desejo ardente de aliviar o sofrimento alheio. Há, em suma, uma combinação do que os budistas denominam prajna paramita, que é a sabedoria   da outra margem, com maha karuna, que é compaixão universal. Como afirma Eckhart, "O que é recebido na contemplação é devolvido em amor." E este é, como se diz, o valor da experiência.

Quanto à teologia da experiência, quando se julga necessário elaborar uma teologia a seu respeito, esta é profundamente simples, e é condensada nas três   palavras que estão na base de praticamente toda a religião   e filosofia   indianas: "Tat tvam asi  " ("tu és Aquilo"), no sentido   de que a parte mais profunda da alma é idêntica à natureza   divina, de que o Atman, o Eu mais profundo, é o mesmo que Brahman, o princípio universal. Ou, segundo as palavras de Eckhart, que o Fundo da alma é o mesmo que o Fundo da Divindade. E esta ideia, evidentemente, foi expressa de muitas formas, particularmente na ideia da Luz   Interior, da Centelha da Alma.

Agora, muito brevemente, cumpre apenas tocar nos meios para alcançar este estado. Aqui, novamente, tem-se enfatizado constantemente que os meios não consistem em atividade mental e raciocínio discursivo. Consistem no que Roger Fry, ao falar de arte  , costumava chamar de "passividade alerta", ou no que um místico americano moderno, Frank C. Laubach, denominou "sensibilidade determinada". Esta é uma expressão muito notável. Não se faz nada  , mas determina-se ser   sensível a permitir que algo seja feito dentro de si. E isto é expresso por alguns dos grandes mestres da vida   espiritual no Ocidente.

São Francisco de Sales, por exemplo, escrevendo à sua discípula, Santa Joana de Chantal, afirma:

Tu me dizes que nada fazes na oração. Mas o que desejas fazer   na oração senão aquilo que já fazes, que é apresentar e representar tua nadidade e miséria a Deus? Quando mendigos expõem suas úlceras e suas necessidades à nossa vista, esse é o melhor apelo que podem fazer. Mas, pelo que me dizes, por vezes não fazes sequer isso, mas jazes ali como uma sombra ou uma estátua. Colocam-se estátuas em palácios unicamente para agradar aos olhos do príncipe. Contenta-te em ser isso na presença de Deus: Ele dará vida à estátua quando Lhe aprouver.

As palavras de Santa Joana confirmam sua compreensão do conselho de De Sales.

Passei a perceber que não limito minha mente o suficiente somente à oração, que sempre desejo fazer algo por minha própria iniciativa nela, no que procedo muito mal  . Desejo muito firmemente cortar e separar minha mente de tudo isso, e mantê-la com toda a minha força, tanto quanto posso, no único olhar e simples unidade. Ao permitir que o temor de ser ineficaz penetre no estado de oração, e ao desejar realizar algo por mim mesma, arruinei tudo.

Esta atitude dos mestres de oração é, em sua análise final, exatamente a mesma adotada pelo instrutor de qualquer habilidade psicofísica. O homem   que ensina a jogar golfe ou tênis, ou um professor de canto, um professor de piano, sempre dirá a mesma coisa: é preciso combinar de algum modo a atividade com o relaxamento. É preciso deixar de lado este eu pessoal que se aferra, para permitir que este Eu mais profundo, dentro de si, venha à tona e execute, por assim dizer, seus milagres, com os quais tu intervéns. E, em certo sentido, pode-se dizer que o que fazemos o tempo todo é entrar em nossa própria luz. Eclipse-se o Eu mais profundo por nossos eus superficiais, e assim não se permite que esta força vital, esta luz (como quer que se deseje chamá-la), que é, como se descobre ao deixar ir, um fato empírico dentro de nós, venha à tona. Em efeito, todo o conjunto da técnica de proficiência em cada campo, incluindo esta forma mais elevada de proficiência espiritual, é um processo de deseclipsar-se, um processo de sair de nossa própria luz e permitir que esta coisa se manifeste.

E, naturalmente, se alguém não deseja formular este processo em termos teológicos, não necessita fazê-lo; é possível pensá-lo estritamente em termos psicológicos. Eu mesmo creio que este Eu mais profundo dentro de nós é, de algum modo, contínuo com a Mente do universo  , ou como quer que se deseje chamá-la; mas não se necessita aceitar isso. Pode-se praticar isto inteiramente em termos psicológicos e sobre a base de um completo agnosticismo em relação às ideias   conceituais da religião ortodoxa. Um agnóstico pode praticar estas coisas e ainda assim chegar à gnosis, ao conhecimento  ; e os frutos do conhecimento serão os frutos do Espírito: amor, alegria e paz, e a capacidade de ajudar outras pessoas. De modo que se vê, então, que não há realmente conflito entre a aproximação mística da religião e a aproximação científica, simplesmente porque esta não compromete ninguém com qualquer declaração rígida e preestabelecida acerca da estrutura   do universo. Pode-se permanecer inteiramente agnóstico em relação às conceitualizações ortodoxas da religião e ainda assim, como se afirma, chegar à gnosis e, finalmente, manifestar os frutos do Espírito. E, como Cristo declarou no evangelho: A árvore   será conhecida por seus frutos.