Dubant (DCRE) – Castañeda, Subterfúgios da razão

A religião   é uma "escravidão" — religare, prender —, infelizmente não é o "ópio do povo", pois se fosse, essa "usina", a papoula do ópio, poderia ensinar o povo a libertar sua percepção  . Não é o laço que liga o homem   ao espírito, mas o laço que mantém o homem em sua visão   estreita, que o escraviza, que o conforta em sua condição de pasu.

Pode-se certamente objetar que o homem não religioso não é mais favorecido pelo destino  , mas o homem que afirma ser   "sem deus   ou senhor" está preso a seus ideais inevitáveis, seus apetites, aos líderes do rebanho do qual faz parte (U.G.), a uma representação do mundo   que é inteiramente religiosa, sujeita à causalidade e à estrutura  .

"Deus" é a pedra angular da estrutura, o "deus" da "ilha do tonal", o principal "guardião da ilha", a sublimação do "eu". As tentativas de substituir Deus por outro ídolo que seria a coroa de glória da sociedade   são naturalmente "religiosas", porque a sociedade é essencialmente religiosa. Uma estrutura de elementos racionais só pode ser   assim.

Na realidade  , o papel de "deus" e de toda a estrutura religiosa da qual é a "pedra angular" é ambíguo: por um   lado, ele é a "forma   humana, a argamassa, a causa   final que consolida o andaime da causalidade e da "correlatividade"; por outro lado, ele é o substituto do espírito — uma domesticação do espírito destinada a ser um ardil para a necessidade   autenticamente espiritual ancorada no homem — uma floresta   de papelão destinada a imitar a verdadeira natureza  . O homem religioso e "social" é convidado a "conhecer Deus", a "obedecer a Deus", a adorá-lo em um culto antigo ou moderno em troca de uma suposta "libertação", quando é o molde humano do "filho   do homem" que é precisamente responsável pelo fato de o homem estar nessa condição.

Sim, será admitido, é assim, talvez, se seguirmos o caminho   positivo ou "catafático", afirmativo: Deus é assim conceituado, mas se usarmos o caminho negativo "apofático", a "via eminentiae", quão sutis seremos, e Deus será visto na privação de nossa razão. Agora isso pode ser respondido com as palavras de U. G.: "Você adotou a abordagem supostamente negativa porque sua abordagem positiva pareceu decepcionante... a abordagem supostamente negativa estabeleceu para si mesma um fim   positivo: você quer alcançar Deus sabe o quê... o estado de não conhecimento   pela abordagem negativa". U. G. também diz que sem uma "mutação" biológica, não há "saída" das garras da razão, da "estrutura". Esse é um estado "corporal" — o resultado de uma "evolução" que invadiu todas as instâncias do corpo  . É uma "energia" que só pode ser substituída por outra "energia". É uma fixação "ontológica" e "somática", uma imensa "herança", o que significa que tudo   o que quisermos fazer   para "escapar", "nos libertar", é proposto e controlado por essa mesma "razão".

A "mudança  " de que tanto gostamos não é uma "mudança" de condição, mas um movimento ditado   pela própria natureza da razão, sem ir além de seus limites, que ela até reforça.

"A grande arte   do tonal é impedir toda intrusão do nagual [1], ou seja, a capacidade da razão de impedir que o desconhecido  , o espírito, venha dispersá-la. Trata-se de uma estrutura muito complexa, com imensos recursos e muralhas sempre invocadas, graças à "autocontemplação", à compaixão por si mesmo   e seu corolário "compaixão universal", "o amor   de Deus e do homem propter Deum etc.".

E é no mundo religioso que a suficiência, o "narcisismo", encontra sua melhor "autocontemplação", Don Juan, falando das "imensas igrejas", chama-as de "monumentos erigidos à suficiência". [2] "A busca   da verdade  ", da "bondade" etc. não passa de ações egocêntricas, em que o homem se conforma com a opinião dominante e, assim, fixa definitivamente seu "ponto de ajuste", seu "princípio de percepção", na posição da "razão". O homem racional é, portanto, um pensador, um homem moral  , uma personalidade, um homem religioso, um homem bom  , mas, em suma, como tal, um assassino (U. G.). Ele não faz nada   além de legitimar seu apetite, e Céline poderia dizer: "Mire baixo, você acertará o alvo". Shri Ramana Maharshi disse que tudo o que é feito por alguém que está de posse de seu ego   não tem valor, e os admiradores de Gautama afirmam que o egoísmo depende da posse da egoidade e que, enquanto a egoidade existir, todos os atos, apesar da relutância, serão egoístas. Assim, tudo o que um homem, preso ao mundo da razão, empreender será marcado com a marca de seus apetites estereotipados e com o infortúnio de estar aprisionado dessa forma.

Assim, a "mudança" não existe: "Você não pode ser mais do que é... pare de fugir de si mesmo" (U. G.). Religiões, ideologias, "buscas" etc. não são nada além de produções desse "eu", dessa "razão", e aqui nem os "materialistas" nem os "idealistas" podem estar certos; os racionalistas são religiosos e os religiosos são racionalistas. O tonal, a razão, integra todos os elementos que lhe convêm, para seu próprio enriquecimento e sua própria proteção. As religiões, "autoglorificações", podem ser chamadas de "práticas da mão direita" — escondidas dos deuses da razão (Logos  ), da "cidade   que vem para destruir a irrupção de Dionísio", o "deus da mão esquerda", da orgia, do êxtase  , da embriaguez, das "usinas de energia", o único protagonista da tragédia   antiga.

Para o homem racional, as religiões que fazem parte do inventário humano são o "bem" — isto é, o domínio do conhecido, mas as entidades que são adoradas são completamente incapazes de serem protetoras eficientes de seus adoradores.

Mas há "práticas" que visam à "reintegração", ou seja, "romper" os limites da razão, abolir sua exclusividade, tirar a percepção desse impasse e devolver ao homem sua liberdade   original. Essas são as chamadas práticas "esquerdistas", "sinistra", que são rotuladas como "malignas" ou "absurdas" — como tudo o que é chamado de "droga" é socialmente atingido por uma maldição especial, não porque possa ser algo prejudicial para quem faz uso dela (há tantas coisas "perigosas" que são elogiadas pela estupidez pública), mas porque é um meio de "fuga" para fora de nossa estrutura social racional".

Mas o mal   não está nesses "caminhos" "sagrados" no sentido   original do termo, ou seja, "postos de lado", "rejeitados" e "amaldiçoados". "O homem tem apenas um aspecto maligno, e esse aspecto é chamado de estupidez." [3] Matamos arbitrariamente... queimamos pessoas em nome de Deus. Destruímos a nós mesmos, fazemos uma limpa na vida   deste planeta; destruímos a Terra. Depois nos vestimos e o Senhor vem direto a nós.... Ele vem nos ameaçando há séculos, mas isso não muda nada.... Não porque sejamos ruins, mas porque somos estúpidos". [4]

Os "caminhos da mão esquerda" não se destinam a proteger o homem em sua "razão". São manobras astutas dirigidas contra a pretensão do mundo da "mão direita" de ser absoluto   e definitivo. Eles têm o objetivo de libertar o prisioneiro e, naturalmente, da única prisão construída por "si mesmo", sua rotina, seu inventário, sua autocontemplação, sua complacência.

As "religiões" podem servir como uma máscara para os caminhos da reintegração; no entanto, elas se opõem fortemente. Dom Juan diz que, após a conquista espanhola, os "feiticeiros" se esconderam atrás dessa máscara para escapar dos novos tiranos, assim como as irmandades pré-islâmicas adotaram uma roupagem muçulmana, e ainda há outros exemplos.

Esses "caminhos" ou essas "pessoas" são a presença neste mundo do homem antigo, do homem como ele era em sua verdadeira natureza. Quando os "feiticeiros negros" de nosso mundo, aqueles "que nos tornaram como eles" [5] e dos quais não conseguimos nos libertar, fazem sua volta ritual dextrorsum, o "feiticeiro-narrador" deixa seu chapéu no chão e faz senestrorsum (no sentido de "fechar" um círculo mágico) uma volta completa antes de contar algo "verdadeiro", ou seja, "histórico" — as "datas memoráveis" que são as derrotas de seu povo — mas cujo final muda: a derrota se torna uma vitória. E esse único gesto "o faz mergulhar no próprio espírito. Ele deixou seu pensamento saltar para o inimaginável". [6] A "evolução" nos fez conhecer uma dura derrota — o confinamento de nossa percepção em um mundo estreito — tal é a orientação "dextrorotatória". O retorno, a reconquista, está na direção oposta. A história   positiva nos empurrou para a razão, aprisionando-nos em uma estrutura, constituindo assim o nosso "fazer", os elementos do nosso "inventário". Ao "alertar o espírito", por intenção, como o narrador que "magicamente" nega a conclusão desastrosa de sua história, seguimos o caminho da reintegração.

Quando passivamente "acreditamos" que as coisas são "assim", ativamente, assim como o narrador-bruxo "precisa acreditar" que o libertador dos índios Yaqui não foi traído e morto, mas triunfou, nós também "precisamos acreditar". "Ele sabe com certeza que em algum lugar, de uma forma ou de outra neste infinito  , neste exato momento, o espírito desceu. Calixtus Muni venceu. Ele libertou seu povo". [7]

À "crença  " ele se opõe, "movido pelo espírito", um dever de acreditar. [8] A crença está ligada ao que chamamos de "evidência"; é convicção, a adesão da razão às suas próprias obras. A libertação da prisão de nossa "racionalidade" não é plausível, não é um objeto de "crença", é uma questão de "dever de acreditar", de predileção mágica — uma história de "bruxaria" — de reconquista de "nossa herança mágica".