A recepção e a história dos efeitos da hermenêutica filosófica de Gadamer

A publicação de Verdade   e Método marcou a transposição da hermenêutica   para o centro da cena filosófica, alcançando uma ressonância   que a consagrou como uma das contribuições mais significativas para a filosofia   do século XX, fato corroborado pela amplitude das recensões críticas surgidas a partir da década de 1960 tanto na Europa quanto na América do Norte, indicando um   potencial que transcende o horizonte estrito da filosofia acadêmica. Embora para o próprio Gadamer   a obra constituísse ainda um trabalho em progresso, seu lançamento inaugurou a complexa história   dos efeitos da hermenêutica, cuja vitalidade e sucesso podem ser   atribuídos à sua flexibilidade e prontidão para confrontar críticas agudas, demonstrando que tentativas de invalidá-la, mesmo quando identificavam pontos problemáticos, acabaram por cair no esquecimento enquanto a disciplina se adaptava e se reafirmava através de interpretações divergentes conforme o foco assumido.

A busca   pela objetividade metodológica constitui o cerne da crítica   exemplificada pelo jurista italiano Emilio Betti, que, em sua Teoria Geral da Interpretação, procura estabelecer a hermenêutica como uma doutrina normativa capaz de fornecer cânones para garantir a validade universal da interpretação em campos que variam da filologia à jurisprudência. A polêmica de Betti contra Bultmann e Heidegger, e consequentemente seu ataque veemente a Gadamer, deriva da acusação de que estes comprometem a objetividade ao conceberem a compreensão   como uma determinação da existência, confundindo o sentido   objetivo dos textos com a significância para o intérprete e falhando em alcançar a mens auctoris; contudo, Gadamer sustenta que tal teoria geral jamais cumpriria a promessa de uma objetividade positiva, pois sua própria hermenêutica não busca ser   um método ou uma reflexão sobre ele, mas sim responder à questão filosófica anterior sobre como a compreensão é ontologicamente possível, afirmando que a compreensão pertence ao ser daquilo que é compreendido.

A controvérsia sobre a validade objetiva foi reavivada nos Estados Unidos pelo crítico literário Eric Donald Hirsch, que em sua obra Validade na Interpretação reduz a compreensão a um processo metódico e critica a hermenêutica filosófica por não fornecer critérios objetivos, insistindo na diferenciação entre o sentido original, coincidente com a intenção do autor  , e a significância, que se refere à relação entre esse sentido e os leitores. Hirsch, ao tentar aliar a hermenêutica a uma epistemologia realista e à teoria da falsificação de Karl Popper, interpreta erroneamente o conceito gadameriano de fusão de horizontes e força   a circularidade hermenêutica em uma linearidade que busca uma verdade estável, argumentando que se deve pressupor um sentido textual autoidentico; todavia, à luz   da história dos efeitos, constata-se que restou pouco nas humanidades dessa busca empreendida por Hirsch e Betti por um método capaz de assegurar um sentido textual objetivo e imutável.

No âmbito dos estudos literários, a influência da hermenêutica consolidou-se progressivamente, superando o interesse pelo estruturalismo francês e rejuvenescendo-se nos departamentos de literatura comparada americanos, tendo como um de seus resultados mais notáveis a Escola de Constança, iniciada por Hans Robert Jauss com sua estética   da recepção. Jauss apropria-se da história dos efeitos de Gadamer para formular a tese   de que a historiografia literária decorre da interação dialógica entre texto e leitor  , onde a obra é um evento que requer recepção para alcançar sua existência verdadeira, embora Jauss critique Gadamer quanto ao conceito de clássico e argumente que o texto determina o horizonte de expectativas, ao passo que para Gadamer o texto apenas fornece o impulso e a compreensão é o evento incontrolável da mudança   de horizonte. A esta escola filia-se também Wolfgang Iser, desenvolvendo uma fenomenologia da leitura baseada em Roman Ingarden, enquanto na musicologia a influência gadameriana é reconhecida em Carl Dahlhaus, que incorpora teses hermenêuticas em sua teoria musical, diferenciando-se apenas na compreensão do intervalo temporal, onde as afinações do passado tornam-se momentos constitutivos da execução presente.

As críticas externas à hermenêutica, provenientes de tradições distintas, são exemplificadas por Hans Albert, que em seu Tratado sobre a Razão Crítica direciona a teoria da falsificação de Popper contra Gadamer, acusando a hermenêutica de tentar expandir a análise textual para o conhecimento   da realidade   em geral, o que supostamente romperia a distinção entre ciência   e filosofia e aproximaria esta última perigosamente da teologia. Gadamer refuta essa acusação, que Albert estende também a Habermas e Heidegger, argumentando que a lógica da investigação científica é sempre precedida por pontos de vista práticos e epistemológicos seletivos, e que negligenciá-los conduziria a um irracionalismo em nome da razão; a defesa de Gadamer encontra respaldo nos desenvolvimentos da teoria da ciência americana, notadamente no contextualismo de Thomas S. Kuhn, que identificou na hermenêutica uma aliada fundamental contra o neopositivismo.

A teologia protestante do século XX testemunhou o surgimento da nova hermenêutica, iniciada por Ernst Fuchs e desenvolvida por figuras como Gerhard Ebeling, Eugen Biser, Gunter Stachel e Eberhard Jungel, movimento que, ancorado em Heidegger e na teologia de Bultmann e Barth, enfatiza o significado da palavra de Deus   como evento de revelação. A obra Verdade e Método consolidou o núcleo teórico dessa abordagem e inspirou reflexões sobre a linguagem  , embora o debate teológico em torno de Gadamer tenha permanecido relativamente limitado, talvez devido ao potencial antidogmático da hermenêutica ou à hesitação da teologia entre sua herança metafísica   e o temor do relativismo; não obstante, o interesse teológico pela hermenêutica aprofundou-se recentemente, como evidenciado em coletâneas que exploram a relação entre o humano e o divino  .

As consequências da hermenêutica estenderam-se significativamente para a filosofia do direito e a prática judicial, conforme revelam os trabalhos de Franz Wieacker, Fritz Rittner, Ronald Dworkin e Joachim Hruschka, com destaque para Giuseppe Zaccaria, que sublinhou a relevância do modelo de diálogo para a relação entre textos legais e seus intérpretes. No campo da historiografia, Reinhart Koselleck, interlocutor privilegiado de Gadamer, aplicou teses hermenêuticas de maneira original, enquanto Gadamer manteve um debate aberto com a Escola Histórica, especificamente com Erich Rothacker, teórico da história conceitual, e Joachim Ritter, representante do neoaristotelismo, demonstrando que a hermenêutica filosófica deixou traços indeléveis na historiografia da filosofia, especialmente na Alemanha.

A onipresença da hermenêutica na vida   cultural recente torna impossível um esboço completo de seus desdobramentos, sendo suficiente mencionar os debates cruciais com a crítica da ideologia de Habermas, o neopragmatismo de Rorty, a desconstrução de Derrida   e o pensamento fraco de Vattimo. A vasta bibliografia e os numerosos volumes dedicados à filosofia de Gadamer atestam um fenômeno   de recepção complexo, onde temas tradicionais como a autocompreensão das humanidades cedem lugar a reflexões sobre a linguagem, a filosofia grega, a política, a utopia   e a relação com a teoria da ciência, ao mesmo tempo   em que a conexão com a fenomenologia e a releitura de Heidegger aparecem sob nova luz, e o confronto com a desconstrução é repensado após o falecimento de Derrida.

Um desenvolvimento recente de suma importância é a aproximação entre a filosofia analítica norte-americana e a hermenêutica, corrigindo uma omissão mútua a partir da virada linguística, onde autores como David C. Hoy destacam a afinidade entre Gadamer e o princípio de caridade   de Donald Davidson. A atenção dos filósofos analíticos, incluindo Jeff Malpas e John McDowell, concentrou-se na questão da compreensão e na redescoberta de Hegel e da filosofia clássica, elegendo a hermenêutica filosófica como seu principal interlocutor dentro da filosofia continental, o que reforça a posição dominante do pensamento gadameriano.

A hermenêutica filosófica manteve uma posição hegemônica na filosofia continental, sendo caracterizada por Gianni Vattimo como a koine ou linguagem comum das últimas décadas, sucedendo o marxismo   e o estruturalismo como eixo central dos debates intelectuais e forçando diversas correntes do pensamento europeu a convergirem nela. Essa força centripeta da hermenêutica, que atrai posições que originalmente não se caracterizariam como hermenêuticas — como a fenomenologia hermenêutica de Paul Ricoeur   —, demonstra seu poder de atração, mas também gera reações persistentes e o risco de que, ao se tornar uma linguagem comum, a hermenêutica perca sua densidade semântica e se torne uma terminologia vaga, exigindo assim, especialmente após a morte   de Gadamer, uma reinterpretação que recupere e fortaleça seu núcleo teórico fundamental em vez de abandoná-lo.