Servier – Huxley, Admirável Mundo Novo

Esse mesmo receio, ou melhor, o balanço negativo da sociedade   industrial, inspirou Aldous Huxley   a escrever   o famoso Admirável Mundo   Novo, obra fundamental do pensamento utópico, pois finalmente aborda a questão das relações entre o indivíduo e a sociedade.

O objetivo dos Controladores do romance é a estabilidade social. Eles realizam, por meios científicos, a última revolução: a programação do indivíduo. A sociedade torna-se o esquema no qual o indivíduo é inserido, da mesma forma   que uma peça de mosaico.

As crianças nascidas em proveta resolvem o problema do incesto, como Aristóteles e Platão tentaram fazer   em vão. Os homens são predispostos a se sentirem à vontade em um   sistema social rígido baseado em castas e condicionados a “amar o que serão obrigados a fazer”.

Aldous Huxley reencontra para sua cidade   radiante o espírito das sociedades tradicionais. O indivíduo é condicionado desde o nascimento, castrado em seu livre arbítrio, privado da consciência   como um órgão inútil, preparado para desempenhar na sociedade o papel que lhe será atribuído, feliz neste mundo porque conforma sua vida   ao Mito   e participa dele com cada um de seus atos.

O Estado totalitário é ordem. O todo  -poderoso Comitê de Controladores exerce um poder absoluto   sobre uma população que agora é inútil obrigar ou forçar a algo, porque os indivíduos, desde o nascimento, amam sua escravidão.

Huxley opõe à sociedade perfeita uma reserva de primitivos: índios, parentes próximos dos pueblos, que atravessam nosso século em sua arca estanque construída no início   do Neolítico.

No entanto, escreve Huxley na Introdução, pode existir uma solução intermediária entre os dois   extremos do dilema. Os exilados, que fugiram do Mundo Novo, poderiam ter fundado uma comunidade mais humana, aceitando o progresso técnico sem abandonar a dignidade do ser humano  . Numa comunidade semelhante, “a economia será descentralizada, à maneira de Henry George, a política inspirar-se-á em Kropotkin. A ciência   e a tecnologia serão utilizadas como o descanso dominical, como se tivessem sido criadas para o homem e não para que o homem se submetesse a elas. A religião   será a busca   consciente e inteligente do Fim último do homem. A filosofia   dominante será uma espécie de utilitarismo supremo, segundo o qual o princípio da felicidade   máxima será subordinado ao princípio do Fim último”.

Assim, Huxley propõe a Terra dos Homens de todas as utopias, equilibrando sob as duas formas de inteligência e comodidade a felicidade do homem na Terra. Esta terceira solução é proposta com um certo ceticismo, tanto Huxley está ciente de que a humanidade, em sua busca por uma certa felicidade, acabará por chegar ao beco sem saída do Mundo Novo.

Se Aldous Huxley permanece na encruzilhada da dúvida, Horace W. Newte, Xavier de Langlais e George Orwell fazem um balanço negativo dos regimes políticos nascidos de uma visão   utópica do mundo, ou seja, de uma certa busca pela felicidade humana.

Em The Master-Beast — que poderíamos traduzir livremente como “A Grande Besta”, referindo-nos ao Apocalipse —, publicado em 1907, Horace W. Newte traça o balanço negativo do socialismo se este tivesse se afirmado.

O narrador acorda em 2020 em uma Inglaterra dominada por uma ditadura socialista. O povo não tem mais força moral   para se rebelar contra seus senhores, eles próprios fantoches nas mãos de um ditador embriagado de poder, o “Pai   do Povo”. Os abusos nascidos da competição capitalista desenfreada deram lugar à monotonia, à desordem, à preguiça, pois o amor   pelo trabalho desapareceu. Os recém-nascidos são tirados das mães para serem criados em instituições estatais; as mulheres, brutalmente privadas de seus filhos, mergulham no desespero ou na loucura. Bárbaros, vindos da África ou da Ásia, salvam a humanidade destruindo o império da Grande Besta, que seríamos tentados a identificar com o Ocidente.

Em um romance escrito originalmente em bretão (Enez ar brod) e depois traduzido para o francês (L’Ile sous cloche), publicado em Nantes em 1946, Xavier de Langlais critica uma certa forma de democracia na qual é fácil reconhecer várias absurdos de uma república burguesa. A “ilha sob a campânula” é, na verdade  , uma democracia preocupada exclusivamente com seus jogos parlamentares: o movimento da Grande Roda   Numerada movida pelos Super-Acrocefálicos Propulsores da Roda reunidos em Capítulo. Um jovem náufrago descobre, ao visitar a ilha, que os habitantes foram tão condicionados por sua sociedade feliz que perderam a alma  . O equilíbrio da cidade é destruído por uma jovem que soube olhar para dentro de si mesma, reencontrando sua alma.

Mas que utopia   poderia resistir ao exame de uma consciência individual, que sociedade tradicional poderia receber, sem morrer, o presente do Ocidente cristão, o livre arbítrio?

Em 1950, George Orwell retoma um tema semelhante em seu 1984, mais uma antecipação de um futuro muito próximo do que uma utopia propriamente dita, ou, melhor dizendo, uma “verossimilhança” nascida da angústia do Ocidente, que se lembra de ter sido dividido entre a hegemonia nazista e a ditadura do povo, com uma visão difusa do perigo amarelo anunciado por Wells.

Londres, em 1984, faz parte, com a Europa, de uma das três   repúblicas “democráticas” que dividem o mundo. Um ditador governa a “República” da Oceania, e seus retratos cobrem as paredes: o Grande Irmão, cuja imagem   é enquadrada pelos três slogans do partido único:

– guerra   é paz;

– liberdade   é escravidão;

– ignorância é força.

O Admirável Mundo Novo de Huxley é aséptico, todo de cristal e aço, os helicópteros voam silenciosamente e o indivíduo, cientificamente condicionado desde o “tubo de ensaio”, é feliz. Em 1984, encontramos-nos, ao contrário, num mundo marcado pelas privações, pelo sofrimento  , pela degradação de indivíduos esmagados por um regime policial, pela delação.

Uma descrição semelhante, datada de 1950, certamente não revelava uma fantasia   desenfreada. O objetivo de Orwell não é esboçar uma república democrática com o culto à personalidade, mas destacar os danos irreparáveis que um regime policial pode causar à pessoa, a ponto de anular toda a sua consciência.

“Um povo tão estranhamente distante da ordem natural é absolutamente incapaz de fazer escolhas úteis e é necessário um meio extraordinário que possa substituí-lo na liderança de um Estado, em momentos particularmente críticos...”, escreveu Babeuf no Manifesto dos Iguais.

Essa desconfiança nos indivíduos “tão estranhamente distantes da ordem natural” pode levar os governos a empregar “meios extraordinários”, em desacordo com seus próprios princípios.

No mundo desolado de 1984, onde o povo vive em casebres batizados de “casas da Vitória”, não há outra atitude possível além de um otimismo imposto de cima e controlado pelas onipresentes telas de televisão; nem outro pensamento que a repetição dos slogans pintados nas paredes ou vomitados pelos alto-falantes, nem outro diversivo que o ódio sob comando, os quartos de hora ou as semanas de ódio: uma sociedade estranha gerida pelo medo, dirigida pelo ódio.

Orwell nem sequer se questiona se tal sociedade é possível: os homens desta segunda metade do século XX sabem-no muito bem  .