La Puerta – Cervantes, as bodas cabalísticas do rei

A premissa hermenêutica   de que Miguel de Cervantes   operava como um   cabalista mascarado, ocultando sua verdadeira identidade e linhagem judaica sob o verniz da prudência exigida pela Inquisição, fundamenta-se nas investigações de autores como Leandro Rodríguez, que situa o nascimento do autor   em Sanabria, zona de densa população judaica, bem   como nas análises de Ruth Reichelberg e Dominique Aubier, que identificam na tessitura do Quixote a marca indelével do pensamento hebraico e da exegese bíblica. A literatura espanhola dos séculos XVI e XVII, portanto, não pode ser   compreendida em sua totalidade   se ignorada a mancha do converso, elemento constitutivo da genialidade   do Século de Ouro e da fusão profunda, ainda que secreta, entre judaísmo e cristianismo operada pelos primeiros cabalistas cristãos, movimento de reforma interior que, rejeitado pela hierarquia eclesiástica da Contrarreforma, manteve-se vivo na pena   de autores que, como Cervantes, souberam preservar a luz   das línguas grega e hebraica defendidas por Antonio de Nebrija contra as trevas   da ignorância teológica.

A dicotomia entre o homem   carnal   e o homem espiritual estabelece-se na narrativa   das Bodas de Camacho mediante a contraposição entre Sancho Pança e Dom Quixote, onde o primeiro, autodeclarado cristão velho, representa a mentalidade profana adormecida nos sentidos brutos e o segundo, que se intitula o rei, encarna a figura do cabalista desperto, aquele que detém a autoridade para conferir a verdadeira nobreza que o dinheiro   não compra e que vela angustiado pela esterilidade do céu de bronze, aguardando o orvalho da bênção divina mencionado pelo profeta Isaías para fertilizar a terra. Enquanto o criado dorme o sono da inconsciência   e desperta apenas pelo odor dos torreznos, associando-se ao arquétipo   de Esaú e sua fome de lentilhas vermelhas, o amo permanece em vigília, zeloso por sua dama e consciente   de que a verdadeira união  , o casamento com o céu, exige sustentar o servidor na esterilidade do deserto, transcendendo a fartura grosseira do mundo   material simbolizada pelas riquezas de Camacho, cujo nome hebraico camah evoca a acumulação desmedida e a primogenitura terrena que deve ser   suplantada pela eleição espiritual de Jacó.

A simbologia onomástica e etimológica desempenha função central na decodificação do episódio, revelando que Quiteria, longe de ser uma simples camponesa, encarna o princípio sutil da Keter Yah, a Coroa divina e as primeiras emanações sefiróticas da Sabedoria   e Inteligência, representando a Shekinah ou Presença Divina que o homem exilado deve desposar para realizar a reintegração do Adão caído. O próprio ato   de casar, segundo a leitura   de Covarrubias e a raiz hebraica, remete à construção   da Casa, o Templo interior onde o céu se une à terra, processo incompreensível para a lógica mercantilista de Sancho, que vê no dinheiro o único alicerce válido, ignorando que o denário alude ao número dez e à perfeição da Palavra divina; assim, a preferência de Quiteria por Basilio não é loucura, mas a atração necessária da alma   pelo Rei, Basileus em grego, o único capaz de realizar as bodas cabalísticas e, através do sacrifício de sua natureza   inferior, conduzir a esposa à verdadeira terra da promissão.

O confronto alegórico manifesta-se na dança presenciada pelos protagonistas, onde o Amor  , guiando a Poesia  , a Discrição, o Bom Linhagem e a Valentia, opõe-se ao Interesse, cujos seguidores são a Liberalidade, a Dádiva, o Tesouro e a Posse Pacífica, delineando o antagonismo entre a virtude gratuita que busca   o céu e a cobiça que atesoura na terra. A equivocada aposta de Sancho, ao declarar que o rei é o seu galo e ater-se a Camacho, demonstra a cegueira do homem profano que confunde poder material com realeza espiritual, desconhecendo que o verdadeiro vencedor é Basilio, o pobre que possui a ciência   do Amor e que, tal como Dom Quixote em relação a Dulcinea, compreende que a única mulher boa é a personificação da Sabedoria divina, sem a qual não há regeneração possível nem retorno à unidade primordial rompida pela queda  .

A encenação   da morte   e ressurreição de Basilio, que surge vestido com um saio negro evocativo do sambenito inquisitorial e coroado com o ciprés funesto dos cemitérios, simboliza a necessária mortificação da matéria   e o culto à memória   dos antepassados e da Palavra escrita, que deve ser vivificada para que o ouro espiritual se revele. O bastão que Basilio finca no solo, ocultando a arma de sua suposta morte, representa a fixação do conhecimento  , a Gnose que une o alto e o baixo, e seu sacrifício teatralizado cumpre a máxima de que o pobre deve morrer para viver e o rico viver para morrer, uma estratégia ou indústria que engana o mundo profano e a religião   oficial figurada pelo cura, permitindo que a bênção sacerdotal recaia sobre o verdadeiro eleito, tal como Jacó usurpou a bênção de Esaú, legitimando a união indissolúvel daqueles que o céu destinou um ao outro.

A intervenção final de Dom Quixote, armada e eloquente, ratifica a justiça da união entre Basilio e Quiteria ao evocar a parábola   bíblica da ovelha do pobre narrada pelo profeta Natã ao rei Davi, identificando Quiteria com Betsabá, a filha   do sete ou a Alma do Mundo, que o rico Camacho desejava iniquamente apropriar-se. A conclusão do episódio, com a recusa das festas de Camacho e a partida para a aldeia de Basilio, configura-se como um êxodo espiritual onde se abandonam as panelas do Egito, símbolos   da escravidão aos instintos e à fartura material que seduzem a alma de Sancho, para empreender a travessia   do deserto da ascese   e da fome purificadora, único caminho   que conduz à terra onde flui o leite e o mel da Gnose e onde o Rei Messias pode finalmente distribuir o maná da vida   aos fiéis.