Jean-Louis Chrétien – "consciência" na trilogia de Beckett

O quarto ponto a ser abordado é o da consciência e seu status. Em sua busca incessante, O Inominável apresenta diversos modelos da consciência ou da subjetividade, sem se fixar em nenhum. O "sujeito" não aparece como suporte, como fundamento subjacente (hupokeimenon), mas como aquilo que detém um processo:

"(...) preciso dizer, quando falo, Quem fala, e procurar, e quando procuro, Quem procura, e procurar, e assim por diante e o mesmo para todas as outras coisas que me acontecem e para as quais é preciso encontrar alguém, pois as coisas que acontecem precisam de alguém, a quem acontecer, é preciso que alguém as detenha (someone must stop them)" (I, 173-174).

Mas é possível deter o incessante rumor da voz e da linguagem? O final de O Inominável coloca em jogo explicitamente esses diversos modelos da consciência, dessa consciência anônima e reduzida ao ato de ouvir e falar dizendo "eu" (cf. I, 192). O primeiro faz dessa consciência uma simples "parede" (em inglês partition), uma pura superfície de separação e de trânsito:

"dirão quem sou, e eu o terei ouvido, sem orelha o terei ouvido, e o terei dito, sem boca o terei dito, o terei ouvido fora de mim, depois imediatamente dentro de mim (o inglês transforma e inverte: I’ll have said it inside me, then in the same breath outside me, eu o terei dito em mim, depois no mesmo fôlego fora de mim), talvez seja isso que sinto, que há um fora e um dentro e eu no meio, talvez seja isso que sou, a coisa que divide o mundo em dois, de um lado o fora, do outro o dentro, pode ser fina como uma lâmina, não estou nem de um lado nem do outro, estou no meio, tenho duas faces e nenhuma espessura (no thickness), talvez seja isso que sinto, sinto-me vibrar, sou o tímpano, de um lado é o crânio (the mind), do outro o mundo, não sou nem de um nem de outro" (I, 160).

Essa consciência, estritamente superficial, não pode ser chamada de subjetividade: puro lugar de passagem, pelo ato de dizer "eu", entre um fora e um dentro que ela não é. O dizer "eu", por tê-lo ouvido, constitui uma singularidade que organiza o espaço em duas zonas, e o incessante movimento da passagem da fala entre elas. Essa partição não pode ser substantivada como sendo o eu. É puramente funcional. O deslizamento do francês para o inglês (de ouvir para dizer, e do fora para o dentro) nos convida a manter os dois juntos (pois essa tradução é inspirada); pela primeira vez, a reciprocidade do dizer e do ouvir é reconhecida, e o ponto de partida é apenas o evento da partilha: não está nem fora nem dentro, mas na parede que os separa. O fato de esse modelo ser imediatamente desmentido faz parte da ventriloquia de O Inominável.

Este modelo levanta imediatamente uma questão: o incessante trânsito impessoal das palavras e seu rumor do dentro para o fora e do fora para o dentro deixa intacto e inalterado o que transita através da parede ou do tímpano? Essa questão havia sido explicitamente levantada antes: "Por que me falam assim? Talvez, ao me atravessarem, certas coisas mudem, as coisas importantes, e a isso eles não possam fazer nada" (I, 98, o inglês suprime "as coisas importantes"). Se fosse esse o caso, se a superfície de separação não formasse apenas um trocador, mas um transformador, se houvesse uma transformação, ainda que uma deformação, do que passa, então a superfície começaria a engrossar, a adquirir uma certa consistência. E é obviamente para Beckett Beckett BECKETT, Samuel (1906-1989) o ato de deformar, de mal ouvir, de mal compreender, e de mal dizer ou redizer que pode fazer com que o "eu" se torne sujeito. Eu me ergo ao perturbar a circulação do sentido. Retomando o antigo processo da psicomaquia, essencial ao monólogo teatral ou espiritual, onde se dirige a algo de si mesmo, faculdade, paixão ou virtude, O Inominável apresentava anteriormente a seguinte interpelação: "Minha incapacidade de absorção, minha faculdade de esquecer (my genius for forgetting), eles subestimaram. Querida incompreensão, é a ti que deverei ser eu, no final" (I, 63, cf. I, 178). Fazer-se mais tolo do que se é, executar as ordens ao pé da letra de forma absurda (a "greve de zelo" é apenas uma das formas) é, aliás, no mundo empírico, uma força de resistência e afirmação de si para aqueles que, como os prisioneiros, não têm outra à sua disposição. Para encontrar o eu, será preciso, diz-se mais adiante, "levar se necessário essa compressão a ponto de não mais considerar senão um surdo excepcionalmente débil de espírito, não ouvindo nada do que diz, nem antes nem tarde demais, e compreendendo, tortamente, apenas o estrito mínimo" (I, 172).

Algumas páginas após o primeiro modelo estudado há pouco, apresenta-se, em uma página vertiginosa, uma transformação que a ele faz referência explícita: "as palavras estão em toda parte, em mim, fora de mim, ora, há pouco eu não tinha espessura, eu as ouço, não preciso ouvi-las, não preciso de uma cabeça, impossível detê-las, impossível deter-se, estou em palavras, sou feito de palavras" (I, 166), e todo o universo comigo. Aqui, a parede cedeu, e temos uma espécie de êxtase pânico, onde o eu sem definição, "poeira de verbo" (dust of words), se estende às dimensões do todo:

"todo o universo está aqui, comigo, sou o ar, as paredes, o emparedado, tudo cede, abre-se, flutua, reflui, flocos, sou todos esses flocos, cruzando-se, unindo-se, separando-se, onde quer que eu vá me reencontro, me abandono, vou para mim, venho de mim, nunca senão eu, senão uma parcela de mim, retomada, perdida, falha, palavras, sou todas essas palavras" (I, 166).

A essa dilatação lírica, a única página onde se ouve, estilisticamente, como um eco de As Ondas de V. Woolf, sucederá, como se pode supor, uma contração. Mas esse momento de expansão e dissolução lírica, certamente inesperado aqui, e que nada autoriza a considerar como a última palavra do livro, onde o eu, explodindo no todo, se reencontra também em toda parte, como na Renascença ou no romantismo alemão, supõe de fato que tenha adquirido alguma consistência.