Beistegui – Proust como filósofo

Que tipo de existência   elevaria nossas esperanças e despertaria nossos desejos apenas para esmagá-los? Que tipo de mundo   cortaria as asas da imaginação? Resposta: este.

Sempre que julgamos semear felicidade  , a vida   está ocupada plantando desilusão. Quando pensamos trabalhar cuidadosamente rumo à satisfação, na verdade   corremos para a ruína. Uma única vida pode conter mais desilusão e decepção do que imaginamos: cada instante de alegria acabará por se dissipar, cada júbilo passageiro será rapidamente substituído por uma tristeza   cada vez maior; todo   desejo realizado terminará por nos entediar ou tornar insaciáveis, escravos do exercício cada vez mais urgente da vontade.

E então? Seria esta a lição do vasto romance de Proust  ? É isso que Em Busca   do Tempo   Perdido estabelece como lei universal, erguendo-se assim como o romance do sofrimento   e da melancolia? Bem  , de certa perspectiva, ele de fato se desenrola como um   romance de desesperança e desespero. Vista assim, a realidade   — ou nossa ideia dela — nunca deixa de decepcionar, nunca corresponde à promessa ou às expectativas que julgamos ter direito. Mas talvez isso seja apenas culpa de Proust. Sua preferência por certos tipos de experiência   poderia explicar essa avaliação tão pessimista. Até mesmo experiências como a da arte  , da qual Marcel espera tanto, não escapam à regra: em sua alegria diante da perspectiva de ver La Berma em Fedra, ele espera que sua primeira noite   no teatro   revele "verdades que habitavam um mundo mais real que o meu". Ter expectativas absurdamente altas em relação à arte e à vida em geral só nos expõe à ameaça da decepção. A moral   do livro  , ela própria uma decepção — como poderia ser   diferente? — seria que, ao esperar menos da vida, ao nos contentarmos com um pouco menos, talvez evitemos desapontamentos; ao abandonarmos nossos desejos e nos libertarmos da vontade, poderíamos ser poupados de inúmeros sofrimentos.

Nada  , porém, está mais distante da verdade, nada mais em desacordo com o espírito de Proust do que essa espécie de lição pseudoestoica ou schopenhaueriana. Por quê? Porque é precisamente esse tipo de sofrimento que aguça nossos sentidos e afia nossa inteligência. A própria vida nos lança em busca do que esse sofrimento esconde, tornando esse desconforto instrumental para descobrir suas verdades ocultas. E é por isso que não faz muito sentido   dizer que, por meio do narrador, o romance simplesmente nos apresenta um tipo, um perfil psicológico entre muitos; em vez disso, ele tenta revelar uma verdade que dorme no tipo em questão. Em última análise, Proust busca mostrar que a insatisfação — seja na forma   de sofrimento, seja na forma de tédio   — que define nossa relação com o mundo na verdade brota de uma falta ainda mais profunda, inscrita no próprio cerne da realidade. O que isso significa exatamente? Que a própria realidade, e somente ela, é responsável por nossa infelicidade  ? Que as condições de nossa decepção são estruturais e não circunstanciais, que são inerentes à nossa relação com o mundo e não a qualquer "traço de caráter"? Bem, sim, desde que estejamos claros sobre o que "realidade" significa, e seu significado é, como tentarei mostrar, paradoxal. Implicitamente universal e inabalável, ela conduz diretamente a um sentimento   de separação e alienação, de uma falta irreversível. Superar esse sentimento envolverá ver a realidade de modo diferente e, na verdade, criá-la.

Meu ponto de partida, portanto, consiste em identificar uma deficiência ontológica, uma deficiência em relação ao ser, que eu definiria da seguinte maneira: no cerne de nossa relação com o mundo há uma falta. Essa falta, porém, não é o nada, mas sim uma carência de ser, uma carência que funciona como sinal de uma verdade que está além ou, mais precisamente, no âmago da realidade presente. Essa falta é original e estrutural, portanto não é algo que poderia ser remediado por uma estratégia de compensação, pela recuperação ou reprodução da "coisa" que falta. É precisamente por faltar que o que falta "funciona" e "estrutura  ". E é precisamente essa falta ou deficiência que experimentamos, precisamente essa falta que não podemos deixar de sentir. Na verdade, eu iria além e diria que ela define o próprio significado da experiência, isto é, o significado do sensível. Ao mesmo tempo, porém, ela sinaliza, mesmo que implicitamente, o que está além ou do outro lado dessa experiência, seu rosto oculto, por assim dizer, do qual Proust consegue extrair o significado da literatura e da arte em geral.

A literatura, então — e este é, afinal, o verdadeiro tema do romance — não nos tira do mundo real, deixando assim a vida para trás; em vez disso, ela transfigura a vida, invertendo-a, não em seu oposto, mas em seu outro ou em seu avesso. A literatura é o avesso do lado que coincide com a realidade, o lado oculto ou o interior do real e o sinal de outro significado da experiência. Longe de fugir do real, a literatura o persegue e o tece, seguindo e desenrolando seu fio. Os fios que compõem seu texto ou seu tecido (o latim textus refere-se a algo tecido, entrelaçado) são os fios do próprio real, e sua missão é traçá-los e desembaraçá-los. No processo, a literatura se deixa levar para onde o real foge de sua própria autopresença. Em última análise, o real é justamente essa autoausência. E se ele sempre decepciona, não é porque sempre esperamos demais dele, mas porque o esperamos onde ele de fato não está, porque ele nunca está onde o esperamos, porque só pode ser apreendido em sua própria deriva ou lacuna constitutiva. Sempre queremos que ele esteja em seu lugar certo, mas esse lugar é justamente onde ele não está, precisamente onde falta. Gostaríamos que ele estivesse aqui, diante de nós, em carne   e osso. Mas é nessa mesma imediatez ou plenitude que ele escapa e desaparece. O que não significa que tenha de algum modo sumido; antes, essa ausência ou falta é a chave de seu mistério, o segredo   de seu funcionamento. É por isso que devemos segui-lo, por que devemos nos entregar à sua deriva e nos deixar envolver por essa lacuna, esse deslocamento no ser que é também um deslocamento no significado: na verdade, a deriva do significado e do próprio ser, ser e significado como deriva.

Quanto à literatura, trata-se de entender como ela surge dessa liberação, desse abandono; ela traça e tece o real em sua deriva. Ela sempre busca encontrar o real onde ele não está, pois este é o único lugar onde provavelmente o encontrará. Essa autofuga constitui sua única realidade. O resto é ilusão  . Em outras palavras, a literatura não acredita na solidez do ser, no ser bruto, em suma, no que comumente se chama de realidade ou vida, e que tantas formas de literatura reivindicam como seu tema. Sua "fé  " não é a da percepção simples. Em vez disso, ela toma o ser como aquilo que, desde o início  , é levado e capturado em um sistema de referência desprovido de qualquer origem ou fim reais. E é dessa estrutura fundamental que ela extrai sua própria lei poética, por meio da qual eleva o estilo além da mera técnica, elevando-o à condição de "visão  ". É pelo fio da metáfora   — o único que não é ilusório — que ela se relaciona com o real. Como tal, a metáfora que ela tece não é produto da fantasia  , como diz Coleridge, ou a criação   "da parte do ser humano   que domina, essa mestra do erro e da falsidade  " que tanto perturbava Pascal. Antes, ela é a figura do real em sua autotransposição ou transfiguração. A metáfora acredita na transubstanciação, na conversão da matéria   em espírito, que ela realiza, mas apenas como uma dimensão implícita da própria matéria, inscrita nela desde o início.