Zimmerman (1982:200-202) – niilismo

Embora geralmente insista que a humanidade foi destinada a se tornar o Sujeito auto-assertivo, Heidegger ocasionalmente fala   como se a vontade humana tivesse desempenhado um   papel na criação   da era atual. No entanto, critica o humanismo que acredita que a razão capacita o homem   a determinar seu próprio destino   e permite que tome o lugar de Deus  , não apenas como objeto de adoração (Feuerbach), mas também como fonte   de valor (Marx, Nietzsche  ). Do ponto de vista do homem ocidental, a luta   para dominar a natureza   levou a grandes melhorias em seu “padrão de vida  ”. A ideia de que a natureza é um objeto que podemos dominar surgiu apenas porque o Ser   se escondeu de nós. Quando perdemos de vista o transcendente, não nos preocupamos mais em nos conformar com ele; em vez disso, ficamos apaixonados por controlar os entes revelados por ele. Ao nos tornarmos alheios à nossa dependência e finitude essenciais, acabamos assumindo que fomos criados e fundados por nós mesmos — um Deus. Agora, justificamos nosso ataque ao mundo   natural dizendo que os entes humanos são muito importantes e que os objetos naturais têm apenas o valor que escolhemos atribuir a eles.

Quando Heidegger diz que o Ser   se vela ou se retira, ele tende a “personificá-lo”. No entanto, se o Ser (presenciando, manifestando) não é um ente, como pode fazer   qualquer coisa, inclusive se retirar? Ao ouvir essa linguagem   mitológica, poderíamos concluir que Ser significa um agente transcendente que guia a história   humana de acordo   com um plano preestabelecido. Heidegger achava que havia encontrado um padrão na história: o declínio contínuo de nossa compreensão   do Ser. Esse declínio é chamado de “niilismo  ”, porque nos tornamos alheios ao nada   ou à ausência que permite que os entes sejam revelados a nós. Ao contrário de Hegel, Heidegger negou que o cosmos   seja ordenado de acordo com um plano discernível pela razão humana. De fato, ele sustentava que o cosmos “acontece” como uma espécie de jogo   cujas regras são desconhecidas para nós. O jogo cósmico de revelação/velação é transcendente em pelo menos três   sentidos. Primeiro, transcende os entes porque “não é” um ente, mas o evento contínuo no qual os entes se revelam e se velam. Em segundo lugar, transcende nossa experiência  , pois geralmente nos concentramos nos entes, não em sua manifestação, nem no vazio em que essa manifestação acontece. Terceiro, transcende a história humana. Embora só possamos usar uma linguagem figurativa para descrever como isso acontece, a história ocidental é de alguma forma   determinada pelo “destino do Ser”. Acima de tudo  , Heidegger queria evitar falar sobre um Ser Supremo que é o fundamento de tudo, mas sua escolha de palavras às vezes sugere que o Ser é um tipo de “agência”.

Nossa época é niilista não porque não acreditamos em nada, mas porque perdemos a consciência   de das Nichts: o nada que permite que os entes sejam revelados. Em Ser e Tempo  , Heidegger escreveu que os horizontes temporais do Dasein determinam as várias maneiras pelas quais os entes podem se manifestar. Esses horizontes são eles próprios velados ou ausentes: são modos determinados do nada. Gradualmente, parou de falar sobre a temporalidade do Dasein humano e voltou sua atenção para a temporalidade (ausência, nada) do Ser como tal. Para que algo se manifeste, é necessária uma ausência autoveladora. O Ser pressupõe o nada. Verdade   (des-velamento, a-letheia, Ser) é possibilitada pela não-verdade (ausência autoveladora, -lethe, nada). O livro   Being and Time faz essa observação quando explica que o Dasein não percebe a temporalidade autoveladora que permite que os entes se manifestem como ferramentas. No entanto, por causa   de seu vocabulário subjetivista, Ser e Tempo às vezes implica que o Ser pertence aos entes, enquanto a temporalidade pertence ao Dasein humano. Mais tarde, Heidegger sustentou que Ser e tempo são fundamentalmente a mesma coisa; nós os separamos conceitualmente porque nossa compreensão é inerentemente dualista. Ele não falava mais como se os entes humanos possuíssem temporalidade. Ao invés, afirmava que a humanidade é um elemento necessário na dialética imprevisível do “Tempo/Ser”. Assim como um indivíduo não percebe a temporalidade que permite que os entes estejam presentes como ferramentas, a humanidade ocidental também não percebe a ausência autoveladora que permitiu que os entes se apresentassem de uma forma para os gregos, de outra forma para o homem medieval e de outra forma ainda para nós.

Heidegger chama a tendência histórica do Ser de se esconder de si mesmo   de “epoche” do Ser. (GA9:Hw, 311/26) A palavra epoche significa “suspender”, “colocar entre parênteses”, “reter”. Cada época da história ocidental é diferente porque o Ser se retém cada vez mais. Ao fazer isso, os entes se manifestam de forma diferente.