O lugar para o qual a existência é direcionada é a morte (Vattimo)

Qual é o significado da vida   individual, o destino   do homem   individual, o significado e o destino da humanidade em um   ambiente em que o “futuro não é garantido”, ou seja, o indivíduo é um viajante em um navio cujo porto desconhece?

Acredito precisamente que a filosofia   não deve e não pode ensinar a pessoa para onde ela está indo, mas a viver na condição de quem não está indo para lugar algum. Cada vez mais, parece-me que a principal mistificação da ideologia é o que pode ser   chamado de “falácia platônica”, a atribuição do caráter de eternidade e estabilidade ao ser  . De acordo   com essa mistificação, o conhecimento   teria a tarefa de identificar a verdade  , um primeiro princípio, um ponto de referência seguro e definitivo: precisamente o lugar para o qual a existência é direcionada e do qual ela tira suas “diretrizes”, incluindo as práticas. Mas o lugar para o qual a existência é direcionada é a morte  . Então, uma filosofia pessimista, desesperada e “niilista”? Não creio que seja isso. Heidegger fala   da morte como uma “arca do tesouro”, um depósito de tesouros. Não apenas o gosto pelas coisas da vida está intimamente ligado à sua precariedade e temporariedade, ao seu nascimento e perecimento. A riqueza da história   humana, em sua transformação e enriquecimento (de significados, de nuances) por meio das vicissitudes das gerações e da multiplicidade   de interpretações, também depende intimamente da morte. A morte é o caixão no qual os valores   são colocados: a experiência   de vida das gerações passadas, os grandes e belos do passado com quem queremos estar e dialogar, as pessoas que amamos e que já faleceram. A própria linguagem  , como uma cristalização de atos de fala, de modos de experiência, é colocada no caixão da morte. Esse caixão é também, afinal, a fonte   das poucas regras que podem nos ajudar a nos mover de maneira não caótica e desordenada pela existência, mesmo sabendo que não estamos indo a lugar algum. As novas experiências que temos só fazem sentido   na medida em que continuam o diálogo com o que o caixão da morte — história, tradição  , linguagem — nos transmitiu. Se rejeitarmos a falácia platônica como ideológica e dogmática, essa continuidade com a história humana — que carregamos, em traços, estruturas lógicas, formas “a priori” de experiência, na linguagem — é a única fonte possível de critérios, regras, diretrizes racionais (melhor: razoáveis) que nos é dado possuir.