Jean Wahl (1998:22-25) – ciência, conjunto de proposições?

Essa concepção dupla, da verdade   como uma relação entre um   predicado e um sujeito, e da ciência   como um conjunto de proposições, está correta? Isso é o que teremos de examinar, e já podemos apontar, com relação à ciência, que considerá-la como um conjunto de proposições é considerá-la como um conjunto de resultados, e que considerá-la como um conjunto de resultados não é considerá-la em sua própria existência  . O resultado é como uma espécie de cadáver, ou, como diz Hegel, como algo que deixou a vida   para trás [1]. Já apontamos a semelhança entre Heidegger e Hegel no fato de que ambos pensam que sempre que há um termo como “a demais” ou “além disso”, não vimos a realidade   das coisas. Aqui temos uma segunda semelhança.

Portanto, há, sem dúvida, um erro   aqui, e o mesmo erro está na raiz da ideia da proposição como o locus da verdade e da ciência como um conjunto de proposições.

Devemos agora insistir na relação da proposição com seu objeto, ou seja, o giz branco. O fato de que o branco pertence ao giz baseia-se no fato de que toda essa relação está subordinada ao giz branco. Portanto, a primeira relação é apenas um aspecto   derivado de uma segunda relação. Aqui, Heidegger está simplesmente continuando a tendência da fenomenologia de Husserl, na medida em que indica que uma proposição sempre visa a um objeto. A fenomenologia pode ser   ligada, até certo ponto, à teoria de Brentano, que insistia na intencionalidade da proposição, ou seja, no fato de que uma proposição sempre visa a algo, e podemos, por sua vez, ligar a teoria de Brentano a certas teorias escolásticas da proposição.

Portanto, esse destaque do segundo aspecto da proposição, ou seja, a relação da proposição com um objeto, é uma afirmação pela qual Heidegger se vincula a uma determinada tradição  .

A proposição, portanto, tem uma dupla natureza  , ela é uma dupla relação: a relação do predicado com o sujeito e a relação de toda esta relação com o objeto do qual estamos falando. A primeira relação predicativa deriva sua legitimidade de sua relação com aquilo de que estamos falando. Assim, por um lado, temos o fato de atribuir um predicado a um sujeito e, por outro, o fato de que essa atribuição de um predicado a um sujeito está relacionada a um objeto que é, em nosso exemplo, o giz branco.

Portanto, fizemos uma distinção entre o sujeito da proposição e o objeto da proposição. O predicado é o predicado do sujeito, mas o predicado da proposição está relacionado a um objeto. Precisamos distinguir entre o “de”, que significa a relação entre o sujeito e o predicado, e o “sobre”, que significa a relação de toda a proposição com o objeto.

Já podemos concluir que, quando dizemos: a verdade tem seu lugar na proposição, essa tese   é ambígua, porque não sabemos se a verdade reside na primeira ou na segunda das relações de que estamos falando: na relação predicativa ou na relação verídica.

Mas o que vemos é que a pertença do predicado a um sujeito ocorre quando há o que é chamado de “homoiosis” em grego e “adaequatio” em latim, uma “adequação” entre o ser e a coisa — “adaequatio intellectus ad rem”. Portanto, a verdade não está na relação do predicado com o sujeito, mas na relação predicativa com o objeto.

Agora, a relação predicativa parece ser independente, até certo ponto, da relação veritativa. E é esse aspecto independente, esse aspecto formal da proposição, que a lógica formal estudará. Não estamos interessados no fato de que o giz é realmente branco, mas na forma da proposição: o giz é branco.

Para evitar ambiguidade, Heidegger reservará uma palavra para o que é chamado de verdade da proposição enquanto predicativa: é a palavra “Richtigkeit”, que traduziremos como “correção”. As regras da lógica dizem respeito à relação do predicado com o sujeito, independentemente do que está sendo julgado, independentemente do giz branco. Portanto, teremos as regras da correção da predicação, que dizem respeito à questão predicativa, e as normas da verdade, que dizem respeito à proposição como veritativa.

Assim, vimos que a proposição tem uma multiplicidade   de relações e que a ideia de que a verdade está na proposição é, portanto, um tanto ambígua.

A pergunta que teremos de fazer   é como essa relação de verificação foi escondida de nós de alguma forma pela relação predicativa, e como fomos levados a ver a verdade na proposição como a relação do sujeito com o predicado, quando o fundamento da verdade está antes na relação do objeto como distinto do sujeito da proposição.

Isso, de acordo   com Heidegger, é a origem de toda a confusão em que a teoria do conhecimento   se envolveu. Por que a relação predicativa escondeu a relação veritativa? É porque o homem  , desde o início  , atribuiu uma importância especial à linguagem  , à expressão. O homem tentou representar seus pensamentos na forma mais imediata para os sentidos e mais compreensível, e observou seus pensamentos como expressos, como palavras expressas na fala   ou como sentenças escritas. Isso é ainda mais verdadeiro se considerarmos que os povos mediterrâneos, que estão na origem de nossa filosofia  , gravitavam naturalmente em torno da palavra falada ou escrita. Para eles, pensar   significava discutir, falar ou dialogar. A palavra “diálogo” é a origem da palavra “dialética”. É por isso que a proposição falada parecia ser o lugar onde a verdade deveria residir. É a matéria   apreensível onde a verdade é dada. Para os gregos, então, a verdade deveria ser encontrada no logos  , e o conhecimento da verdade deveria ser a lógica. A palavra “lógica”, de fato, caracteriza a ciência cujo objeto é a verdade. Essa palavra originalmente significava o estudo   da linguagem. Todos os problemas fundamentais da lógica platônica são também problemas retóricos, como mostram o Fedro e o Sofista. Mas também podemos mostrar a importância do logos observando os presocráticos.

Portanto, desde o início, a atenção estava voltada para a linguagem e para a proposição como uma série de palavras. Foi assim que Platão concebeu a proposição no Sofista. Platão viu pela primeira vez que as palavras colocadas uma após a outra deixam de ser palavras isoladas, onde simplesmente pulamos da primeira para a segunda, esquecendo a primeira. Ele viu que o princípio da unificação não está nas palavras, mas em algo que é uno, e também viu (e é dessa forma que ele pode servir como um corretivo para a teoria que originou) que as palavras significam algo da coisa sobre a qual são ditas [2].