Ivan Illich – Leitura, estudo - disciplina - sapiência - amizade

 Studium

Ao traduzir o incipit como "de todas as coisas a serem buscadas, a primeira é a sabedoria", seria fácil obter a aprovação total de qualquer estudante de latim do primeiro ano. Prima é a primeira. Mas, precisamente essa aparente transparência da palavra latina apresenta a dificuldade encontrada por quem tenta traduzir tal texto para o inglês. Sem dúvida, omnium expetendorum prima significa "de todas as coisas alcançáveis, a (muito) primeira". No entanto, se traduzir prima como "primeira", não posso deixar de causar mal-entendidos. Para nós hoje, a primeira coisa é aquela que vem no início de uma série ou está mais à mão. Damos o primeiro de muitos passos quando começamos um livro ou um projeto de pesquisa, suspeitando que nosso esforço nos levará adiante, talvez além do nosso horizonte atual. Mas a ideia de um objetivo final de todas as leituras não faz sentido para nós. Menos ainda há qualquer ideia de que tal objetivo pudesse motivar ou "causar" nossa ação sempre que abrimos um livro. Estamos imersos no espírito da engenharia e pensamos no gatilho como a causa de um processo. Não pensamos no coração como a causa da trajetória da bala.

Vivemos depois de Newton. Quando vemos uma pedra caindo, percebemos que ela está sob a ação da gravidade. Achamos difícil compartilhar a percepção de um estudioso medieval que vê o mesmo fenômeno como causado pelo desejo da pedra de se aproximar da terra; essa é a causa finalis, a "causa final" desse movimento. Em vez disso, percebemos uma força que está empurrando o corpo pesado. O antigo desiderium naturae, que é um desejo natural da pedra de repousar o mais próximo possível do seio da terra, tornou-se para nós um mito. Ainda mais profundamente, a ideia de uma primeira ou principal Causa Final, uma razão motivadora última de todos os desejos que estão ocultos na natureza da pedra, da planta ou do leitor, tornou-se estranha ao nosso século. "Estágio final" no universo mental do século XX conota morte. Entropia é nosso destino último. Vivenciamos a realidade como monocausal. Conhecemos apenas causas eficientes.

Essa é a razão pela qual a tradução de prima como "a primeira" é ao mesmo tempo uma tradução perfeita e uma interpretação enganosa. Se no inglês moderno quiser me referir ao Bem, à Beleza ou à Verdade que, no sentido tradicional, motiva toda a existência, devo falar da "razão última" que traz tudo à existência puxando em vez de empurrando.

De studio legendi, o subtítulo do livro, é igualmente desafiador de traduzir. O que legere e lectio significavam para Hugo é o tema de todo o livro. Não se pode explicar isso aqui em poucas palavras. Mas quando tive que traduzir o primeiro termo, de studio, fiquei feliz por ter seguido minha intuição e consultado o OED em vez do Oxford Latin Dictionary.

Para a palavra study, sb. ME, o OED dá os seguintes primeiro e segundo significados: "1. (Principalmente em traduções do latim): Afeição, amizade, devoção ao bem-estar alheio; simpatia partidária; desejo, inclinação; prazer ou interesse sentido em algo — NB: todos esses significados estão obsoletos desde 1697. 2. Um emprego, ocupação — obsoleto desde 1610". Portanto, seria errado dizer que o livro é uma introdução ao que hoje se chama de "estudos". É um guia para um tipo de atividade que é culturalmente obsoleto como a causa finalis.

Apenas com essa ressalva o livro pode ser chamado de guia para estudos superiores. Os estudos realizados em um claustro do século XII desafiavam o coração e os sentidos do estudante ainda mais do que sua resistência e cérebro. Estudo não se referia a uma época liminar da vida, como geralmente acontece nos tempos modernos, quando dizemos que alguém "ainda é estudante". Eles abrangiam a rotina diária e vitalícia da pessoa, seu status social e sua função simbólica. Sem dúvida, pode-se falar deste livro como um precursor medieval da literatura propedêutica que forneceu currículos para estudantes universitários do primeiro ano nos séculos posteriores. Neste livro, Hugo dá conselhos sobre a divisão das disciplinas de seu tempo e os métodos que lhes convêm. Ele também discute longamente como os campos do cognoscível devem ser divididos. Ele lista o cânone dos clássicos com os quais espera que os estudantes estejam familiarizados. No entanto, o que na visão de Hugo é a questão mais central são as virtudes necessárias para e desenvolvidas pela "leitura".

 Disciplina

O studium legendi forma o monge por completo e a leitura se tornará perfeita à medida que o próprio monge se esforça e, finalmente, alcança a perfeição.

• O começo da disciplina é a humildade... e para o leitor há três lições ensinadas pela humildade que são particularmente importantes: Primeiro, que não despreze nenhum conhecimento ou escrito. Segundo, que não se envergonhe de aprender com qualquer homem. Terceiro, que, ao alcançar o conhecimento, não menospreze ninguém.

• Uma vida tranquila é igualmente importante para a disciplina, seja a quietude interior, para que a mente não se distraia com desejos ilícitos, seja exterior, para que haja lazer e oportunidade para estudos dignos e úteis.

• Não cobiçar supérfluos é de especial importância para a disciplina. Um ventre gordo, como diz o ditado, não pode produzir sentido sutil. E, por fim, todo o mundo deve se tornar terra estrangeira para aqueles que desejam ler com perfeição. O Poeta diz: "Não sei por qual doçura a terra natal atrai o homem. E não permite que ele jamais se esqueça." O filósofo deve aprender, pouco a pouco, a deixá-la.

Essas são algumas das doze regras de caráter geral que Hugo apresenta para a formação dos hábitos que o leitor deve adquirir, de modo que seu esforço o conduza à sabedoria, e não ao acúmulo de conhecimento buscado para ostentação. O leitor é aquele que se fez exilado para concentrar toda sua atenção e desejo na sabedoria, que assim se torna o lar almejado.

 Sapientia

Na segunda frase deste primeiro capítulo, Hugo começa a explicar o que a sabedoria faz. A frase começa, sapientia illuminât hominem, “a sabedoria ilumina o homem”... ut seipsum agnoscat, “para que ele possa reconhecer a si mesmo.” Mais uma vez, nesta tradução, tradução e exegese estão em conflito, e as palavras escolhidas em inglês podem facilmente velar o sentido que a interpretação pode revelar.

O iluminismo no mundo de Hugo e o que se entende por iluminismo agora são duas coisas diferentes. A diferença não é apenas que acionamos o interruptor de luz e Hugo usava velas de cera. A luz, que no uso metafórico de Hugo ilumina, é o contraponto da luz da razão do século XVIII. A luz da qual Hugo fala aqui faz o homem brilhar. Aproximar-se da sabedoria torna o leitor radiante. O esforço estudioso que Hugo ensina é um compromisso de se engajar em uma atividade pela qual o próprio “eu” do leitor será inflamado e levado a cintilar.

O tipo de livro que Hugo encontrou quando, ainda em sua infância em Flandres ou em sua adolescência na Saxônia, foi ensinado a segurar uma caneta ou pena, é quase incomparável com os objetos impressos em nossas prateleiras. Não tinha nada da aura característica daquele pacote de papéis enrolados à máquina cobertos com marcas de impressão e colados na lombada que hoje damos como certos. As páginas ainda eram feitas de pergaminho em vez de papel. A pele translúcida de ovelha ou cabra era coberta com manuscrito e ganhava vida com miniaturas pintadas com pincéis finos. A forma da Sabedoria Perfeita podia brilhar através dessas peles, trazer letras e símbolos à luz e inflamar o olho do leitor? Enfrentar um livro era comparável à experiência que se pode reviver no início da manhã naquelas igrejas góticas onde os vitrais originais foram preservados. Quando o sol nasce, ele dá vida às cores do vitral que antes do amanhecer pareciam um enchimento preto em arcos de pedra.

 Amicitia

Quando Hugo lê, ele experimenta a restauração daquela luz da qual o pecado nos privou. Sua peregrinação ao amanhecer através do vinhedo da página conduz em direção ao paraíso, que ele concebe como um jardim. As palavras que ele colhe do treliçado das linhas são um antegosto e uma promessa da doçura que está por vir. Tanto para a realização esperada quanto para os meios de alcançá-la, a metáfora definitiva de Hugo é a amizade. Est philosophia amor et studium et amicitia quodammodo sapientiae. "Amor e busca e algo semelhante à amizade da sabedoria" motivam sua peregrinação. Paradoxalmente, a maneira como os monges do século XII falam de amizade soa descarada para os leitores do final do século XX. A encarnação plena da amizade terna desses monges uns pelos outros e por suas irmãs, que são freiras, testemunha uma gama de experiências diametralmente oposta até mesmo aos mais nobres "relacionamentos interpessoais" encontrados em qualquer lugar desde "a proibição de Chatterly e o primeiro LP dos Beatles".

Amizade é a palavra em Hugo para aquele amor pela sabedoria que é sapientia, ou conhecimento saboroso. O amigo é paradisus homo, "sua mera presença já é beatífica; a amizade é um jardim, uma árvore da vida, asas para o voo até Deus... Doçura, luz, fogo, ferida... paraíso reconquistado". Quando Hugo, no Didascalicon, explica o apelo da sabedoria, ele não pode deixar de usar a metáfora da amizade que, em última instância, motiva o studium.

Por algumas décadas, os contemporâneos de Hugo recuperaram e cristianizaram a doutrina platônica na qual o conhecimento sem a amizade que se deleita no conhecimento do amigo é deficiente. Ele mesmo não pôde evitar interpretar o objetivo final do studium em termos dessa experiência. A luz da sabedoria que envolve a mente do estudante o chama e atrai de volta a si mesmo de tal forma que ele afeta o outro sempre como amigo. Através das coisas visíveis do mundo, o verdadeiro leitor se eleva ao invisível... viajando dentro de seu coração em uma escada interior rumo a uma união nos braços de um Deus deleitoso.