Huxley: Os Místicos

Temos agora de prosseguir para considerar o problema da religião   como o outro   tipo de sistema simbólico  , não como o sistema de mitos, mas como o sistema de conceitos, de credos, de dogmas, de crenças. Trata-se de um   tipo de simbolismo profundamente distinto, e é aquele que, no Ocidente, foi muito mais importante. Os dois   tipos de religião — a religião da experiência   imediata, do conhecimento   direto do Divino  , e esse segundo tipo de religião simbólica — coexistiram, evidentemente, no Ocidente. Os místicos sempre constituíram uma minoria no seio das religiões oficiais manipuladoras de símbolos, e essa foi uma simbiose, mas uma simbiose bastante incômoda. Os membros da religião oficial tendiam a considerar os místicos como pessoas difíceis, causadoras de problemas. Eles chegaram até a fazer   trocadilhos com o nome; chamaram o misticismo   de “misty schism”, no sentido   de que não se trata de uma doutrina clara. É uma doutrina nebulosa, é uma doutrina antinomiana, é uma doutrina que não se conforma facilmente à autoridade; e, por conseguinte, eles a detestavam. E, por seu lado, evidentemente, os místicos falaram — não exatamente com desprezo  , porque não sentem desprezo, mas com tristeza   e compaixão — daqueles que se dedicam à religião simbólica, porque sentem que a busca   e a manipulação de símbolos são, pela própria natureza   das coisas, incapazes de alcançar aquilo que eles consideram o fim   mais elevado: a união   com Deus  , a identificação com o Divino. William Blake  , que era essencialmente um místico e que tendia a expressar-se em termos bastante veementes contra aqueles com quem discordava, descreve nesses termos a relação entre os dois tipos de religião. Ele tem este pequeno dístico em que diz: “Vem cá, meu rapaz! Diz-me o que vês ali.” E o rapaz responde: “Um tolo, enredado numa armadilha religiosa.”

Dentro da tradição   do Cristianismo ocidental, os místicos foram assegurados de uma posição tolerada pela perpetração, em estágio precoce do desenvolvimento cristão, daquilo que se denomina “uma fraude piedosa”. Por volta do século VI, apareceu uma série de volumes cristãos neoplatônicos sob o nome de Dionísio, o Areopagita, que fora o primeiro discípulo de São Paulo em Atenas. E esses volumes foram tomados como possuindo quase categoria apostólica. Na realidade  , os livros foram escritos ou no fim do século V ou no início do século VI, na Síria, e o autor   desconhecido   apenas assinou o nome de Dionísio, o Areopagita, em seus livros para que recebessem melhor acolhida entre seus pares. Era um neoplatônico que adotara o Cristianismo e que combinara as doutrinas da filosofia   neoplatônica e a prática do êxtase   com a doutrina cristã.

A fraude piedosa foi extremamente bem  -sucedida. Naturalmente, os livros de Dionísio foram traduzidos para o latim no século IX pelo primeiro filósofo, Scotus Erígena; eles ingressaram na tradição da Igreja ocidental e atuaram como uma espécie de baluarte e garantia para a minoria mística dentro da Igreja daí por diante. Não foi senão em tempos bastante recentes que a fraude piedosa foi reconhecida pelo que era. Mas, enquanto isso, é interessante notar que essa curiosa peça de falsificação desempenhou um papel muito importante, muito benéfico, na tradição cristã ocidental.

HUXLEY  , Aldous. The Divine Within: Selected Writings on Enlightenment. New York: HarperCollins Publishers, 2013.