Cesare e Keane: Gadamer, infinitude

Mas o que é essa infinitude? E como a questão do infinito   se relaciona com a finitude insuperável de quem faz a pergunta? Existe uma maneira de mostrar à filosofia   a conexão entre o finito e o infinito e, ao fazê-lo, fortalecê-la? O caminho   hermenêutico — como Gadamer   não se cansa de repetir — é o caminho da linguagem  .

É certamente verdade   que a linguagem é o traço de nossa finitude. Se não houvesse uma palavra que originalmente revelasse a finitude, então também não haveria finitude. Mas isso significa que a linguagem é finita precisamente porque é aberta. A finitude revelada pela palavra é a de um   “meio”, como a abertura da boca que começa a falar. Todo   o nosso entendimento  , nossa fala   e nossa existência   residem nessa abertura, no meio do devir da história   e da linguagem. É no cotidiano do agora que se experimenta tanto a finitude de cada palavra falada e compreendida, quanto a finitude do falante que deve confiar na palavra. Desta forma  , surge o desejo insaciável e insaciável por outra palavra, que daria voz a cada vez ao que não é dito e não é compreendido. Mas isso só é possível porque a palavra, em sua presença finita, evoca a infinitude ausente do que ainda resta a ser   dito e do que se deixa dizer. O limite de cada palavra é, portanto, sempre o início   de algo infinitamente novo. Pois cada palavra exige outra palavra — em um diálogo infinito. O outro   é a possibilidade   de superar a finitude porque sua palavra, que é recebida, compreendida e repetida, no mistério de uma identidade que difere, torna-se uma palavra comunitária. A finitude é superada dessa maneira; na verdade, ela já está além de si mesma na palavra do outro, uma vez que essa palavra também revela o acesso ao infinito do diálogo.

Nesse sentido  , o outro não é apenas o limite. A transição para o infinito só é possível com o outro, no encontro e durante a participação no encontro. A palavra finita, que é sempre compartilhada, uma vez que surge do meio, do centro compartilhado, é o limite de abertura que inicia o jogo   livre do outro, com o outro, a infinitude do diálogo. Como sugere o termo grego méson, o que está no centro, na abertura do encontro, é também o que é compartilhado, o que é compartilhado entre si. Mais uma vez, Gadamer nomeia esse ponto de transição do finito para o infinito usando o termo hikanón de Platão. Em contraste com o conceito técnico do “incondicionado”, que pertence à lógica da prova matemática  , a característica “incondicional” da dialética platônica é o limite necessário para a compreensão recíproca. Assim, o hikanón é o ponto em que os interlocutores concordam, a fim de iniciar o jogo infinito de perguntas e respostas, a infinitude do diálogo, na reciprocidade de sua participação.

Nesse momento, em que a hermenêutica   segue o caminho da linguagem, ela renuncia, como filosofia, a qualquer fundamento último. Pois onde quer que se insista em um fundamento último, a linguagem deve ser ignorada, e onde quer que a linguagem seja admitida, o fundamento último deve ser renunciado. Como a reivindicação de um fundamento último, a ideia do sistema, o princípio, a fundação, a derivação, poderia ser harmonizada com a linguagem, na qual não há nem uma primeira nem uma última palavra — mas apenas reciprocidade? O incondicional é aqui o hikanón, o ponto finito e limitado de encontro da palavra compartilhada, que, por meio da reciprocidade, abre a participação ao infinito do diálogo.

Com seu entrelaçamento dialético do logos  , a hermenêutica revela a possibilidade da participação recíproca do finito e do infinito, com a qual um pode ser lido à luz   do outro. Neste logos, neste diálogo sem fim, a hermenêutica se reconhece novamente e adota o diálogo como a forma de seu próprio filosofar. A hermenêutica é este diálogo infinito.

Desta forma, a hermenêutica também define a sua posição como filosofia. Aqui, também, segue uma sugestão de Platão. No mito   da carruagem alada narrado no Fedro, são descritas a finitude e o destino   da alma   humana. Assim como na ascensão   noturna das estrelas  , as almas humanas seguem em carruagens aladas conduzidas pelos deuses. Elas continuam até o limite do firmamento, até o local do além, onde o hiperurânio é revelado e as formas verdadeiras, imutáveis e perenes do Ser podem ser contempladas. Enquanto os deuses se entregam totalmente a essa visão  , as almas humanas ficam perturbadas por ela. Depois de lançar um olhar fugaz, na confusão elas perdem suas asas e, separadas da “planície da verdade”, da alétheia, da qual retêm apenas uma vaga lembrança, caem de volta à terra  . No exílio da finitude, apenas algumas almas podem recuperar suas asas e elevar-se, mesmo que brevemente, à verdade. Estas são as almas humanas que escolheram e amaram a sophia. Os deuses, que permaneceram na abóbada celeste e de lá continuam a contemplar a verdade, não filosofam. Com esse mito, Platão descreve o caminho da filosofia, que é um caminho exclusivamente humano entre o céu e a terra. A hermenêutica segue esse caminho e, assim, se situa no meio entre o uno e a díade, o finito e o infinito. Embora se conheça como finita, ela não renuncia ao infinito. Ela se entrega à abertura de uma dialética aporética onde, não tendo dito a primeira palavra, também não pretende dizer a última.