H. J. Maxwell – "La Grande Beuverie" de Daumal, Jerusalém contra-celeste

Em sua peregrinação aos paraísos artificiais, objeto da segunda parte de seu relato, ele narra com verve e ironia mordaz. Nessa Jerusalém contra-celeste, lugar elevado de todas as confusões onde cada um   fala   seu dialeto, tornando necessário o uso de um dicionário especial, Daumal   vai encontrar "monstruosos fenômenos que se entregam a ocupações absurdas, bastante comuns no fim   das contas, em nosso globo derrisório", como escreveu Raymond Christoflour em sua resenha para o Mercure de France (nº987, 1º de agosto de 1939). Pois é nosso globo que Daumal ausculta e radiografa, e 50 anos depois seu diagnóstico ainda é válido. De fato, Daumal se vê abruptamente mergulhado em uma sociedade   demente, criada por abstêmios, gente que perdeu a necessidade   e até a lembrança da sede, que se recusa a pensar   — ausência ou recusa de pensar que o autor   não cessa de enfatizar — mas que transborda de energia e atividade. Suas ocupações são estéreis e parecem não ter outro objetivo senão a destruição sistemática de todos os valores  . Os homens que vivem nesse mundo   louco só têm três   saídas: a loucura, a morte   e a enfermaria onde se tratam "os doentes, os desequilibrados, os dessedentados, enfim todos os que insistiram em sair" (II, 1). Quanto aos incuráveis, são reunidos em um serviço especial, onde agora acompanharemos Daumal e seu guia para conhecer todos os "evadidos superiores".

Sob sua aparência divertida, essa segunda parte é um julgamento implacável sobre a civilização ocidental. Todas nossas palhaçadas, nossas falsas aparências, nosso falso luxo feito de compensado e produtos substitutos, nosso laxismo em todos os níveis e em todos os domínios, nossa recusa em pensar por nós mesmos e em pensar de modo geral, são destacados como tantas doenças. "Sem saúde não há vida  , não há vida vivível [...] a vida não é mais que simulacro de morte". (Rabelais  , O Quarto Livro  , Prólogo). É de fato em um mundo de mortos, de zumbis, que Daumal nos conduz. Se denuncia esses cadáveres animados, falsários e contrafatores, cada vez ele terá o cuidado de lembrar o que deveriam ser   na realidade  .

Ele também denuncia a importância das mídias e os estragos que podem causar, a das ideologias deletérias, das disciplinas falsamente científicas, enfim de todos os falsos deuses que nos demos e que não passam de caricaturas da verdade  , da beleza   e da bondade.

Ele começa sua visita com um olhar sobre os estádios, seu público e seus esportistas. Triste conclusão: o esporte não é mais agonístico, mas um forçamento para o recorde. Daí ele passa aos Bourgeotteurs e assiste à entrevista de seu príncipe.

"De onde? — Cabo. — Para onde? — Chaco. — Por onde? — Kion-dyke. Pressa. — O quê? — Metralhadoras, ópio, obras pornográficas e de piedade. — Quanto? — Milhões de piastras. Cem mil vítimas. Crise ministerial. Cinco divórcios. — São felizes? — Não há tempo  ". (II, 7).

Bourgeotteurs cuja moeda se chama "Civilização". Nessa breve análise, está tudo   dito sobre os horrores provocados pelo jogo   do poder monstruoso das multinacionais.

A viagem continua entre os Fabricadores de objetos inúteis (II, 10), cuja particularidade é a adoração de uma de suas vísceras, objeto de culto e devoção absolutos. "Eles chamam isso de viver no mundo das ideias  ". Um de seus sucessos é "tornar inutilizáveis as coisas mais úteis" (II, 11), como aquele que cria habitações inabitáveis, o homem   sendo aos seus olhos o parasita da casa, ou os "artistas" (escultores, pintores, músicos, conferencistas, escritores), todos através de sua "arte  " buscando imortalizar sua víscera doente. O público, habitante dos mundos inferiores, os admira sem reservas. Pobre público, apenas capaz, ele sim, de fabricar objetos úteis. Os Fabricadores, por sua vez, esperam descobrir depois, sem ter que pensar, o que poderiam ter pensado antes, "se tivessem querido pensar". Mas a mansidão dos Fabricadores se transforma em ódio quando se trata dos "fabricantes de objetos de outra forma   úteis, os poucos sobreviventes daqueles que nos séculos passados se chamavam artistas" (II, 13).

Pois em sua demolição sistemática à la Rabelais, assim como Pantagruel representa a sabedoria   e o respeito, Daumal sempre faz a diferença entre os verdadeiros sábios, os verdadeiros artistas, a religião  , o amor  , a filosofia   e sua imitação falaciosa que ele chamará de uma palavra, fabricada expressamente para falar disso e, para evitar qualquer ambiguidade, ele redigirá um índice alfabético para permitir ao leitor   se orientar; índice, sobre a utilidade do qual ele insistirá, cada vez que tiver a oportunidade.

Antes de abordar os Fabricadores de discursos inúteis, o guia de Daumal chama sua atenção para essa categoria: "Esses vão interessá-lo no mais alto grau. Se me lembro bem  , você era daqueles que vieram, lá embaixo, para participar de uma grande discussão sobre o poder das palavras. Você vai ver então aqueles que acreditam ter encontrado o segredo   que buscavam, ou que acreditam que não há segredo". (II, 16). São os Pwatts, os Ruminssiés e os Kirittiks, cujos nomes "traduzidos para o francês significam respectivamente: ’mentirosos em cadência’, ’mercadores de fantasmas’ e ’catadores de migalhas’". Mais uma vez Daumal toma o cuidado de dar uma definição do verdadeiro poeta: "...os ancestrais [...] serviam a poesia   como se servem refeições, temperando a comida ao gosto de cada um. Eles queriam edificar, instruir ou agradar, e o faziam bem". Mas para entender a linguagem   dos Pwatts (ativos e passivos) Daumal precisa recorrer a seu dicionário, e a definição de lirismo e razão que ele descobre lá permite encontrar seu denominador comum: "Ambos confiavam a mecânicas estranhas o cuidado de pensar por eles. O primeiro alojava sua mecânica em suas entranhas, o segundo em seu crânio; era toda a diferença" (II, 18). No entanto, uma agradável surpresa espera nosso viajante entre os Ruminssiés; ele conhece Aham Egomet, em reportagem nesse universo   louco do qual ele espera, quando tiver reunido material suficiente, poder tirar um livro: "Isso se chamará (aqui ele se aproximou do meu ouvido) A Grande Embriaguez. Na primeira parte, mostrarei o pesadelo de desorientados que buscam se sentir um pouco mais vivos, mas que, por falta de direção, são jogados na embriaguez, embrutecidos por bebidas que não refrescam. Na segunda parte, descreverei tudo o que acontece aqui e a existência fantasmagórica dos Evadidos; como é fácil não beber   nada  , como as bebidas ilusórias dos paraísos artificiais fazem esquecer até o nome da sede. Na terceira e última parte, farei pressentir bebidas ao mesmo tempo mais sutis e mais reais que as de lá embaixo, mas que é preciso ganhar à luz   da própria fronte, à dor   do próprio coração  , ao suor dos próprios membros" (II, 20). Essa passagem, tão estreitamente ligada à teoria rabelesiana do beber (e consequentemente do saber), mesmo inserida no corpo   do relato, evoca os prólogos do autor de Gargantua e Pantagruel, onde ele também dá "o modo de usar" seus livros: "sempre rindo, sempre bebendo igualmente para cada um, sempre zombando, sempre dissimulando seu saber divino   [...] Por isso é preciso abrir o livro e pesar cuidadosamente o que nele está deduzido. Então saberão que a droga nele contida é de muito maior valor do que a caixa prometia, isto é, que as matérias aqui tratadas não são tão folgazãs como o título acima pretendia. [...] Convém a vós ser   sábios para farejar, sentir e estimar esses belos livros de alta gordura, leves à aproximação e audazes ao ataque; depois, por curiosa lição e frequente meditação, quebrar o osso e sugar o tutano substantífico" (Prólogo do Gargantua).

Daumal fica encantado com Aham Égomet, com quem, posteriormente, mantém uma correspondência regular, reflexo da sua própria. Pois, as numerosas cartas   escritas por Daumal não foram, no fundo, senão para ajudá-lo a objetivar as diferentes questões que se colocava. Pouco importa o destinatário da carta, ela era um esforço para se obrigar a pensar, e no final era a si mesmo   que ele escrevia.

Deixando de lado os Kirittiks, imitadores dos críticos, que "velam incansavelmente pelas necessidades dos consumidores, veem de relance do que têm fome e sede e buscam entre os produtores aqueles que podem satisfazê-los" (II, 21), Daumal se recusa a visitar os estúdios cinematográficos e pede a seu guia esclarecimentos sobre o papel dos atores, e não dos "agidos", indivíduos que exercem "uma profissão puramente utilitária", que "estão a serviço da Arte" e que, hoje, servem "deuses sob medida" dos quais se revestem, pois "antigamente se chamava ator   um homem que emprestava seu corpo a uma força, a um desejo ou a uma ideia, isto é, como se dizia para abreviar, a um deus   que vivia por ele". (II, 22).

Enquanto caminham e conversam, os dois   companheiros chegam aos Explicadores, divididos em Scients e Sophes. Os primeiros nada têm em comum com o sábio que "faz obra útil" e só conserva o que pode servir ao seu bem e ao dos outros, enquanto o Scient "busca   a verdade pura, como ele diz, isto é, aquela que não precisa ser vivida", e que não se preocupa em saber se sua descoberta será catastrófica para a humanidade. Daumal leva, poder-se-ia dizer, o paralelismo dos contrários ao aplicá-lo à experimentação e ao conhecimento  , retomando para si a frase tão famosa de Rabelais que ninguém mais medita hoje: "Sabedoria não entra em alma   maliciosa e ciência   sem consciência   não é senão ruína da alma" (Pantagruel, Capítulo VIII). Daumal é confiado por seu guia ao Professor Mumu, curador e imunizador graças à água   benta, cujas palavras provocam em seu interlocutor uma ácida crítica   dos sistemas que regem nossa sociedade e dos meios que ela utiliza para embrutecer. Falando da educação   e do ensino, o professor Mumu declara: "Graças ao cinema, ao fonógrafo, aos museus e sobretudo ao livro ilustrado, nossos escolares logo sabem tudo sobre a arte sem ter que criar, tudo sobre a ciência sem ter que pensar, tudo sobre a religião sem ter que viver" (II, 30).

Toda a maquinaria informática, computadores e outros, é assimilada aos Depuradores de contas, "esses seres quase sobre-humanos têm por função recolher os resultados das pesquisas de todos os Scients e purgá-los de todo conteúdo sensível para reduzi-los a números  , figuras e operações [...] falam uma língua maravilhosa, disposta de tal modo que o falso ou o vago não podem nela encontrar expressão: o que lhes permite, tendo encontrado uma verdade, dizê-la e tirar as consequências sem ter que pensar mais" (II, 31). Mas para Daumal, eles nada têm a ver com aqueles que se honram "do nome de matemáticos" e que parecem "humanos pelo corpo e divinos pelo intelecto  " (ibid.). Todo esse trecho aliás deveria ser relido com o Tratado dos Patagramas: "Estamos então diante de um caso limite da evolução entomológica, e o homem não é mais nem mesmo um inseto, mas uma simples máquina  ; em geral, máquina para preencher tal ou tal função social, mas às vezes também máquina de calcular. No primeiro caso, ele nunca responde a suas palavras de um modo que possa deixar suspeitar o menor interesse. No segundo caso, ele se apodera de sua linguagem com tal avidez que você pensa: ’que animal monstruoso se esconde sob essa forma de homo sapiens, e que nosso soro patascópico não consegue pôr em evidência?’ Erro  , meu caro: você não está diante nem de um homem, nem de um animal, mas de uma máquina de calcular, e qualquer alimento, bebida, palavra que você quiser lhe dar se transformará imediatamente em óleo de graxa para lubrificar as engrenagens complicadas da máquina".

Depois Daumal entrevê os Explicadores ambíguos, os Psicógrafos, cuja grande ocupação, segundo o dicionário do guia, é a "ciência dos resíduos do pensamento alheio", o pensamento sendo "tudo o que no homem ainda não foi pesado, contado e medido", os Filofasistas incapazes de "falar nem mesmo escrever   eficazmente sua própria língua. Pois a língua, é preciso fazê-la", enfim os Estet-chiens, dissertadores sobre os objetos inúteis e cujo "nome parece um espirro".

Depois de tantos personagens   enfadonhos, Daumal se diverte com os Logólogos ou Explicadores de explicações, cuja verdade é a de qualquer um. Quanto aos Sophes — viajantes imaginários em busca de sua deusa Sofia — ele os liquida atribuindo-lhes a paternidade de um trocadilho (involuntário), pois todos sem exceção se dizem "filósofos" (II, 34). Aqui se dá o encontro com o guru Nakintchanarmourti (= Encarnação-de-nada-de-tudo), mordaz zombaria, não de Krishnamurti, que ele conheceu pessoalmente em Paris em outubro de 1930 na casa de Carlo Suarès e por quem tinha simpatia, mas de seus discípulos e por tabela de todos os pseudo-hinduístas, vedantistas, -istas, -istas. Depois de citar os mais importantes entre os Mancianos, ele se demora nos Moijicianos que querem "saber sem ver nem ser visto, compreender sem tomar nem dar, conhecer sem nascer nem morrer" (II, 37). Ele acaba por aceitar ver trabalhar um Abissólogo, "inspetor titular de lixeiras", em seu gabinete retirado, mobiliado com um divã e iluminado por velas (II, 38).

Esse mundo fervilhante de agidos agitados e evadidos superiores, mesmo se nele se fabrica à medida das necessidades o tempo e o espaço, não deixa de inquietar Daumal: "Como esse mundo não se enche? Como sai o excedente? Pois já que não vivem verdadeiramente, não poderiam morrer?", o professor Mumu lhe responde que se alguns doentes morrem de sua doença, a juventude, ela, "a juventude imortal, que nasceu aqui, que cresceu aqui, como fazê-la perecer? Nada se havia feito até nossos dias para a juventude [...] tive que tomar medidas de urgência". E é assim que fizeram sua aparição   os Compositores de Discursos Inúteis, dos quais uns recomendavam o suicídio rápido (corda, revólver, afogamento ou outros meios) ou o suicídio lento (ópio, haxixe, cocaína, éter e outros entorpecentes). Entre os destruidores Daumal não omite mencionar os falsos tratados de orientalismo que em cinco segundos te deixam neurastênicos, neuropatas, caquéticos, etc., os propagadores do "culto do ideal comum", fautores de guerras e revoluções que enriquecem ao mesmo tempo os "fabricantes e os mercadores de uniformes e armas".

Cansado de sua interminável odisseia, Daumal quer voltar ao seu próprio mundo, mas antes deve ver os Archis. Sua companhia (imortal) é formada por um representante de cada categoria de Evadidos. Vestidos com trajes galonados, espada ao lado, entregam-se a ocupações que poderiam se resumir por "fazer   sem saber e saber sem fazer"; seu estranho metabolismo depende da relação "entre o que dão e o que recebem", e, como sua idade é proporcional a essa troca, "são crianças pequenas, como podem ver", conclui o enfermeiro-guia (II, 40).

Em um cenário à la Lucien, debruçados sobre a alçapão, os Archis se alimentam dos ruídos dos louvores das pessoas de lá embaixo. Daumal aproveita para zombar de Claudel, o Archipapa, de Valéry  , o Arquilinguista, e lembrando a famosa enquete "Por que você escreve?", cita a resposta "por fraqueza", como a de Breton "para dar encontro". O Arquiocrata não é poupado, é o fascista ambidestro.

Tudo isso mergulha Daumal em uma sombria tristeza  : "Eu me lembrava das bebedeiras que nos davam sede e da sede que nos fazia beber; de Sidônio que contava seu sonho   sem fim; das pessoas que trabalhavam para se alimentar e que comiam para ter força de trabalhar; das ideias negras que eu afogava tristemente no tonel e que renasciam sob outras cores. Entre os círculos viciosos da bebedeira e os dos paraísos artificiais, eu não poderia mais nunca escolher, não poderia mais me engrenar, não era mais senão uma desolação" (II, 41).

Mas eis que os Archis começam a dançar freneticamente ao redor de seu alçapão, empurrando e pisoteando Daumal, que é lançado na abertura escancarada e cai...

Assim termina a segunda parte. Daumal esperava um pouco não ser compreendido. Ao enviar A Grande Embriaguez a seu amigo   Ribemont-Dessaignes, ele esclarece: "...publiquei um pequeno livro que comecei a escrever em 1931 e que terminei de cortar, polir e emendar em 1936, com muitas interrupções aliás; fui obrigado a fabricar uma ’parte construtiva’ sob a forma de um índice alfabético" (23 de maio de 1939). Esse índice, cuja importância já destacamos, ele o havia feito em previsão dos leitores negligentes. É o que ele explica a uma leitora descontente: "...você não notou que, cada vez que demoli uma falsificação, dou imediatamente uma definição da coisa real. O índice alfabético o ajudará a reencontrar o que penso, e com que respeito, dos sábios, dos artistas, da religião, do amor, da filosofia. Eu mesmo respeitei essas palavras, e quando quis atacar as falsificações dessas coisas, me impus dar-lhes outros nomes. Você quer dizer que coloquei então a arte, a ciência, o amor, etc., muito alto, e não é pedir demais ao homem que o impossível. Mas eu queria fazer obra satírica, e não panegírica. É por isso que minhas afirmações positivas ocupam tipograficamente pouco espaço em comparação com o resto; mas elas estão lá. O que fica inacabado, não dito, no livro, é outra coisa: é o meio prático de sair desse inferno   (o riso   é mal   o esboço de um primeiro passo para sair dele), e eu quis fazer saber que esse meio prático não podia ser dado em um livro" (6 de dezembro de 1942).