Ricoeur (TR1) – O livro XI das Confissões de Agostinho

A antítese principal em torno da qual nossa reflexão girará encontra sua expressão mais aguda no final do livro   XI das Confissões de Santo Agostinho. Duas características da alma   humana são confrontadas, às quais o autor  , com seu gosto marcado por antíteses sonoras, dá o nome de intentio e distentio animi. É esse contraste que compararei posteriormente com o do mythos e da peripeteia em Aristóteles.

Duas observações preliminares devem ser   feitas. Primeira observação: começo   a leitura   do livro XI das Confissões no capítulo 14, 17, com a pergunta: “O que é, afinal, o tempo  ?” Não ignoro que a análise do tempo está inserida em uma meditação   sobre as relações entre a eternidade e o tempo, suscitada pelo primeiro versículo do Gênesis: In principio fecit Deus  ... Nesse sentido  , isolar a análise do tempo dessa meditação é fazer   uma certa violência   ao texto, que não basta para justificar o desígnio de situar no mesmo espaço de reflexão a antítese agostiniana entre intentio e distentio e a antítese aristotélica entre mythos e peripeteia. No entanto, essa violência encontra alguma justificativa na própria argumentação de Agostinho que, ao tratar do tempo, não se refere mais à eternidade a não ser   para marcar mais fortemente a deficiência ontológica característica do tempo humano, e se mede diretamente pelas aporias que afligem a concepção do tempo como tal. Para corrigir um   pouco essa injustiça feita ao texto de Santo Agostinho, reintroduzirei a meditação sobre a eternidade em um estágio posterior da análise, com o objetivo de buscar uma intensificação da experiência   do tempo.

Segunda observação preliminar: isolada da meditação sobre a eternidade pelo artifício metodológico que acabei de confessar, a análise agostiniana do tempo apresenta um caráter altamente interrogativo e até aporético, que nenhuma das antigas teorias do tempo, de Platão a Plotino, leva a tal grau de acuidade. Não só Agostinho (como Aristóteles) parte sempre de aporias recebidas da tradição  , mas a resolução de cada aporia dá origem a novas dificuldades que não cessam de relançar a pesquisa  . Esse estilo  , que faz com que todo   avanço do pensamento suscite um novo embaraço, coloca Agostinho ora na vizinhança dos céticos, que não sabem, ora na vizinhança dos platônicos e neoplatônicos, que sabem. Agostinho busca   (o verbo quaerere, como veremos, reaparece com insistência ao longo do texto). Talvez seja preciso ir até dizer que o que chamamos de tese   agostiniana sobre o tempo, e que facilmente qualificamos de tese psicológica para opô-la à de Aristóteles e até mesmo à de Plotino, é em si mesma mais aporética do que Agostinho admitiria. Pelo menos é isso que me esforçarei para mostrar.

As duas observações iniciais devem ser unidas: a inserção da análise do tempo em uma meditação sobre a eternidade dá à pesquisa agostiniana o tom singular de um “gemido” cheio de esperança, que desaparece em uma análise que isola o argumento propriamente dito sobre o tempo. Mas é precisamente ao separar a análise do tempo de seu pano de fundo eternitário que se destacam suas características aporéticas. Certamente, esse modo aporético difere do dos céticos, no sentido de que não impede alguma forte certeza. Mas difere do dos neoplatônicos, no sentido de que o núcleo assertivo nunca se deixa apreender em sua nudez fora das novas aporias que gera.

Esse caráter aporético da reflexão pura sobre o tempo é da maior importância para todo o restante da presente pesquisa. Em dois   aspectos.

Em primeiro lugar, é preciso admitir que não existe, em Agostinho, uma fenomenologia pura do tempo. Talvez nunca haja depois dele. Assim, a “teoria” agostiniana do tempo é inseparável da operação argumentativa pela qual o pensador corta, uma após a outra, as cabeças sempre renascidas da hidra do ceticismo. Portanto, não há descrição sem discussão. É por isso que é extremamente difícil — e talvez impossível — isolar um núcleo fenomenológico da matriz argumentativa. A “solução psicológica” atribuída a Agostinho talvez não seja uma “psicologia” que se possa isolar da retórica do argumento, nem mesmo uma “solução” que se possa subtrair definitivamente ao regime aporético.

Esse estilo aporético assume, além disso, um significado particular na estratégia geral da presente obra. Será uma tese permanente deste livro que a especulação sobre o tempo é uma ruminação inconclusiva à qual apenas a atividade narrativa   responde. Não que esta resolva as aporias por substituição. Se as resolve, é num sentido poético e não teórico do termo. A criação   de um enredo  , como veremos mais adiante, responde à aporia especulativa por meio de uma criação poética capaz, sem dúvida, de esclarecer (esse será o sentido principal da catarse aristotélica) a aporia, mas não de resolvê-la teoricamente. Em certo sentido, o próprio Agostinho orienta para uma resolução desse tipo: a fusão do argumento e do hino na primeira parte do livro XI — que vamos primeiro colocar entre parênteses — já sugere que apenas uma transfiguração poética, não apenas da solução, mas da própria questão, liberta a aporia do absurdo   que a acompanha.