Os Cahiers carregam originalidade do viés anti-filosófico de Valéry

Signorile1993

A criação abre o caminho para o conhecimento, porque o conhecimento está ligado ao aprendizado sobre a ação e suas obras. Essa posição é suficiente para justificar a relevância filosófica dos Cahiers. Ela permite, inclusive, explicar as variações destes últimos, ao sabor das consequências e das discussões em meio às quais eles se desenvolvem. De fato, Valéry nunca define sua filosofia mais claramente do que nos momentos em que rejeita toda filosofia. Quando ele reflete sobre ela, é sempre para denunciar sua vaidade e seus perigos: “A filosofia acabou reconstituindo um fundo de problemas tradicionais — que não é certo que existam a não ser por meio dessa mesma tradição”.

Valéry “vê a vida” como “um sistema de funções”, então “com o espírito vem a propriedade de formar ou criar novas funções”. Por fim, “a linguagem vem depois dos atos que são ciclos”. Como um arquiteto do pensamento, ele constrói uma certeza sensível: o corpo, já que “o sistema em seu estado normal (...) é organizado de tal forma que ignora tudo o que produz, faz tudo o que é”. Essa investigação deve possibilitar a identificação do que o autor quer dizer com “Eu sinto de acordo com a arquitetura e, enquanto isso, essa arquitetura me fornece imagens, metáforas para todas as coisas”.

O tema da “corporalidade” no pensamento de Valéry está em perpétua turbulência entre o abstrato e o concreto. Ele revela um movimento nascido do encontro do desejo e da necessidade, que em uma retórica poética forma o próprio sinal do homem “um sistema de sistemas distintos (...) às vezes dependentes, às vezes independentes uns dos outros (...), uma multiplicidade de respostas a uma multiplicidade de excitações”. Valéry estabeleceu assim uma filosofia do espírito, cujo poder constituinte é puramente sensível.

Em um movimento dialético, o espírito realiza uma reconstrução à luz da primeira construção. Recupera simbolicamente o que foi perdido e o manifesta como ele é. Essa é a osmose do corpo e da mente. “Para entrar no verdadeiro sentimento dessa arte (arquitetura), é preciso entender o que é entender a arquitetura. Ver o monumento é construir. Correspondendo ao corpo do espectador, que avalia, se perde e se encontra novamente”. No entanto, se é de fato por “meio” do corpo que “a jornada muito desigual de uma espécie na experiência” é feita, deve-se notar que Valéry não procurou resolver “na sensação o que é encontrado no intelecto, nem constituir o intelecto em um mito Leibnitziano”. De fato, “tudo o que é mental deve ser colocado entre uma solicitação e uma resposta. A solicitação é o domínio dos sentidos organizados. A resposta é o negócio dos motores e das glândulas”.

Assim, há um perpétuo vai-e-vem entre a abstração e a objetivação da coisa nos fatos apresentados pelo indivíduo, pela cultura e pela sociedade, dando origem à necessidade de pontos de vista arquitetônicos como meio e, talvez, a uma teoria da subjetividade como filosofia. “Não é o indivíduo em si que faz atos e obras. São esses estados combinados com as circunstâncias. Mas os produtos ou obras agem sobre os outros em outras circunstâncias”.

O mundo de Valéry é complexo e está em movimento. Ele é composto de fragmentos sensoriais e espaço-temporais, existentes em si mesmos, independentes de qualquer pensamento, ligados entre si por relações de causa e efeito. Tudo nesse mundo está sujeito a movimento e transformação. Tudo nele é governado pelas leis do que deveríamos chamar de arquitetura, porque “o que chamamos ingenuamente de conteúdo do pensamento — (...) oculta os caracteres formais e topográficos”.

A filosofia de Valéry aparece, portanto, como uma forma de realização da razão e da “vontade afirmada”, uma hesitação perpétua entre uma formalização extrema do pensamento e uma estética. No entanto, a dimensão estética prevalece, na medida em que ele tenta definir o homem como a totalidade da realidade imediata, e o homem como a totalidade da realidade estética, ou seja, capaz de criar uma obra, apropriar-se dela por meio de uma recepção adequada ou consumir “o excesso de suas percepções e impulsos, (...) no qual ele pode ver o que seria se estivesse continuamente no auge do que é”.

Ainda há uma incompatibilidade entre o pensamento abstrato e o concreto, entre a inteligibilidade do necessário e do universal e a ininteligibilidade do contingente e do singular. Valéry eliminou essa incompatibilidade com soluções ilusórias ou foi o precursor de uma nova episteme? Ele cumpriu o programa de Nietzsche de uma filosofia que é ao mesmo tempo antimetafísica e estética, ou adotou uma nova concepção de causalidade — que não é linear, mas circular — ao reduzir todas as funções biológicas e intelectuais “a correspondências multiformes”?

Parece que, além das continuidades e rupturas temáticas, os Cahiers carregam em si a originalidade do viés de Valéry. Entre o non finito e o trabalho em evolução que emerge, o interesse desse pensamento para nossa compreensão das principais ideias contemporâneas é inequívoco.