David Loy – Sou feito de estórias?

Sem estórias não há eu. Ao abandonar todas as estórias durante a meditação samadhi, torno-me nada. O que se pode dizer sobre este nada? Neti, neti—"não isto, não isto." Dizer algo sobre isso dá-lhe um papel em uma estória, mesmo que seja apenas um marcador de lugar como um zero.

Amamos estórias de salvação, por exemplo, a abjeção e redenção de alcoólicos. “Eu estava perdido, mas agora me encontrei.” Quando sou salvo ou nasço de novo ou sou despertado, o que permanece o mesmo? Como eu (quem?) sei que é o mesmo “eu”? O que proporciona continuidade entre as velhas autoestórias e as novas?

Eu sou o contador de estórias, ou o contado... ou ambos? Se o senso de eu é produzido por estórias, quem as está contando?

O cego é dono de seu acompanhante? Não, nem nós da estória: é a estória que nos possui e nos dirige. Chinua Achebe

Torna-se uma pessoa com a moldagem de uma persona (grego para “máscara”). O que está por trás dessa máscara? Outras máscaras. O que está por trás de todas as máscaras? Nunca há nada por trás de uma persona, exceto outra persona. Tartarugas por dentro também.

A máscara evade essa verdade, porque quer ser mais do que uma máscara. Que não há nada por trás de todas as máscaras não é um problema, mas a máscara não sabe disso.

Ser é significar algo para outra pessoa. Essa existência não podemos criar diretamente para nós mesmos; ela só pode ser-nos dada por outro. O verdadeiro problema humano é este: num sentido que nos importa acima de tudo, somos nada em nós mesmos. Tudo o que temos é um profundo desejo de existir e a terrível experiência da não-existência. Andras Angyal

Ao duvidar de tudo o que podia ser duvidado, Descartes acreditava ter descoberto uma substância mental autoconsciente invulnerável às transformações físicas do corpo: uma mente que persiste inalterada. David Hume respondeu com uma teoria do eu como “pacote” que ressoa com a forma como o budismo desconstrói o eu: o senso de eu é composto de pilhas (skandhas) de processos mentais e físicos em constante mudança.
Descartes explica a continuidade da consciência, Hume suas transformações. Um eu narrativo — eu como estória — faz a ponte entre os dois, proporcionando semelhança e diferença. Essencial a essa narrativa é a intencionalidade. Não basta ter uma estória sobre o que acontece. É necessário narrar por que faço o que faço.

A unidade de uma vida humana é a unidade de uma busca narrativa. Buscas às vezes falham, são frustradas, abandonadas ou dissipadas em distrações; e as vidas humanas podem, de todas essas maneiras, também falhar. Mas os únicos critérios de sucesso ou fracasso em uma vida humana como um todo são os critérios de sucesso ou fracasso em uma busca narrada ou a ser narrada. Alasdair MacIntyre

A compreensão budista do carma enfatiza a intencionalidade como a chave para a autotransformação. As estórias e papéis que constituem minha identidade incorporam diferentes tendências. O desenvolvimento espiritual envolve minimizar motivações não saudáveis (ganância, má-vontade, ilusão) e reforçar as mais saudáveis (generosidade, bondade amorosa, sabedoria). Novas estórias e papéis são possíveis porque eu sou essa narrativa e eu também não sou essa narrativa. Eu sou essa narrativa porque tais estórias compõem meu senso de eu. No entanto, se o eu fosse apenas essa narrativa, não haveria possibilidade de abandonar essa estória e obter uma nova. Para que a identidade mude, deve haver algo diferente dessa narrativa, algo que não seja limitado por ela.

Qualquer tentativa de caracterizar esse “algo outro” lhe dá um papel dentro de minhas estórias, mas não pode ser fixado dessa maneira. Não faz parte de nenhuma narrativa particular, pois é aquilo que permite que as narrativas sejam mutáveis. Mesmo descrevê-lo dessa forma o arrasta para uma narrativa — a que estamos lendo agora — mas qualquer coisa conceitualizada não pode ser “isso”. Uma vez que nunca pode ser identificado como qualquer coisa dentro de uma estória, sempre permanece uma não-coisa, uma condição da possibilidade de narrar.

Não é compreendido por aqueles que o compreendem. É compreendido por aqueles que o não compreendem. Kena Upanishad

O filósofo budista Nagarjuna se refere a shunyata, vazio, como “a exaustão de todas as teorias e visões.” Aqueles que transformam shunyata em uma teoria são “incuráveis.” Reificá-lo em algo é agarrar uma cobra pelo lado errado.

Segundo Kierkegaard Kierkegaard Søren Kierkegaard (1813-1855) , a paixão do pensamento é buscar aquilo que não pode ser pensado. O que não pode ser pensado? Aquilo que pensa. O que não pode ser narrado?

Uma compreensão narrativa do eu implica uma distinção entre dois aspectos. O caráter de alguém é composto de disposições solidificadas a partir de papéis que se tornaram habituais. Esta é minha identidade, do latim identidem, que significa “repetidamente.”
O outro aspecto do eu preserva a possibilidade de novidade, de fazer e se tornar algo diferente. Esta é a minha nada. A identidade é relativamente fixa. Nada é aquilo que não pode ser fixado.

O fato de nunca podermos "conhecer plenamente" a realidade não é um sinal da limitação do nosso conhecimento, mas o sinal de que a própria realidade é "incompleta", aberta, uma atualização do processo virtual subjacente do Vir a Ser. Slavoj Zizek

Atualizamos a realidade, sem nunca a completar, com estórias. Nossas estórias nunca estão terminadas; e, portanto, nunca inacabadas. Se a própria realidade está sempre incompleta, cada momento torna-se completo em si mesmo, sem nada faltar.

Nenhuma busca pode atingir seu objeto sem dar origem a novas buscas sem fim. Essa resposta incessante é o ato derradeiro (porque nunca final) de transcendência pelo qual a busca como narrativa continua alcançando seu objetivo transformador, escapando assim do encerramento que a terminaria e, ao terminar, a anularia. Paul Ricoeur

As estórias de busca mais interessantes perseguem algo que é inatingível da forma buscada. No processo de busca, no entanto, aquele que busca é transformado.
Ao impedir qualquer fechamento, a nada transcende qualquer situação em que se encontre. Posso estar tão preso em estórias e papéis que desconheço meu nada, mas “isso” nunca está preso. Como um prisioneiro cujo portão da cela nunca foi trancado, posso não notar essa liberdade, mas na medida em que sou “isso”, nunca há nada a alcançar, apenas algo a realizar e atualizar.

Essa compreensão de nossa duplicidade é uma chave que abre muitas caixas de tesouros.

A distinção entre identidade e nada tem uma longa linhagem tanto no Oriente quanto no Ocidente, embora narrada de maneiras muito diferentes. É o dualismo gnóstico entre a centelha divina e a materialidade que a aprisiona, o que denigre o mundo material, incluindo nossos corpos físicos. Sartre expressa a mesma diferença com l’être pour soi (ser-para-si) e l’être en soi (ser-em-si): não posso ser um garçom, só posso desempenhar o papel de ser um garçom, com ou sem consciência de que estou apenas desempenhando um papel.

Mais recentemente, são os dois diferentes aspectos da identidade pessoal em Oneeu as Another de Paul Ricoeur: a semelhança de características adquiridas e persistentes, idem, é contrastada com ipse, a mutabilidade que mantém aberta a possibilidade de mudança e desenvolvimento.

A psicoterapia distingue o que nos tornamos — a auto-narrativa habitual que é problemática — e o potencial para re-narrar. Ao compreender como nos tornamos o que somos, outras possibilidades surgem. O “eu” que toma consciência de novas possibilidades deve ser diferente do “eu” coagulado que repete as antigas. Adam Phillips descreve essa tensão como “o conflito entre saber o que é uma vida e a sensação de que uma vida contém em si algo que impossibilita tal saber.”