Schubert, linguagem da natureza, revelação e profecia

Apresentação de Patrick Valette (Schubert1982)

Segundo Schubert Schubert Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860) , essa linguagem da natureza apresenta o mesmo caráter profético que observamos nos sonhos premonitórios, na poesia, na profecia e no mito. O autor identifica essa característica também no instinto do mundo animal, manifestado nas migrações das aves e naquela faculdade de premonição que se nota nos animais diante de catástrofes naturais como enchentes, erupções vulcânicas e terremotos — enquanto os homens não pressentem sua chegada. Mas, mais uma vez, Schubert Schubert Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860) não se contenta em apenas constatar essas semelhanças; ele tenta explicá-las: "Se a natureza é uma palavra [32] da Sabedoria eterna, uma revelação desta ao homem, então essa revelação deve ter o mesmo conteúdo daquela que os homens fixaram por escrito."

Com essa afirmação da identidade entre o Livro da Natureza e a Escritura Sagrada, Schubert Schubert Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860) retoma o pensamento de um Naturphilosoph como Paracelso, para quem existiam dois grandes livros: a Natureza e a Bíblia. Dessa forma, o autor redescobre a analogia fundamental que sustentava toda a cosmologia dos pensadores do Renascimento — a identidade entre o homem-microcosmo e a natureza-macrocosmo — e retoma a tradição neoplatônica, para a qual o homem e a natureza são duas emanações do Verbo divino. O local de nossa semelhança mais marcante com o cosmos é nossa alma, onde o poeta oculto calcula, por meio de uma "álgebra superior", as relações entre presente, passado e futuro.

Para esses pensadores e para Schubert Schubert Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860) , portanto, não há ruptura ou hiato entre o mundo interior e o mundo exterior, pois eles são fundamentalmente idênticos e originados do mesmo princípio criador. Existe uma estreita analogia entre as imagens que surgem de nossa alma nos momentos de passividade incontrolável e a sequência dos fatos externos. "Em vez de um intelecto que, por meio dos sentidos, registra fielmente um mundo submetido a um determinismo rigoroso, uma vida interior livre e espontaneamente criadora se encontra em harmonia com a vida igualmente espontânea do universo."

Assim, vemos emergir, em toda sua evidência e soberania, esse caráter profético que se manifesta nos sonhos premonitórios, nas inspirações poéticas, nas revelações dos profetas, nas imagens míticas e nas forças em ação no cosmos — sendo a metamorfose dos insetos, na pena de Schubert Schubert Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860) , ao mesmo tempo uma ilustração e um símbolo reconfortante. De fato, ao final dessa demonstração, a morte recupera todo seu sentido: ela não é mais concebida como o fim de todas as coisas, mas como a promessa de um renascimento, a intuição profética de um além superior.

Dessa forma, depois de demonstrar o caráter decididamente universal dessa linguagem feita de imagens — que se manifesta tanto nas criações da alma humana quanto nas inconscientes e espontâneas da natureza —, Schubert Schubert Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860) nos oferece uma explicação (às vezes ingênua pelos exemplos escolhidos, mas sempre muito interessante) da segunda característica dessa mesma realidade: o aspecto profético.

Sua incongruência no início do século XIX é evidente, mas, sem ela, torna-se impossível compreender as diversas ciências que conheceram um extraordinário florescimento no Renascimento antes de despertar, no Romantismo, um renovado interesse — como a astrologia. De fato, se a natureza é o reflexo da alma humana, não há dúvida de que nosso [33] destino e a marcha do cosmos sejam idênticos. Não é surpreendente que os astros carreguem os traços de cada destino individual; nenhum gesto é isolado, e suas repercussões se estendem a toda a natureza, em virtude das infinitas correspondências que nos unem a ela.

A tradição teosófica conhece bem esse pensamento analógico, e espíritos como Jakob Böhme, Oetinger, Saint-Martin Saint-Martin Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) e os românticos aderem ao mito da queda, que explica tanto o pecado original do homem quanto a degradação da natureza.