René Daumal – Não-dualismo de Espinosa (6)

Disse que os procedimentos do pensamento espinosano me lembravam os de certos sábios, anônimos ou quase. Queria falar do pouco que podemos conhecer do pensamento oriental em suas expressões mais elevadas. Em particular, pensava na Cabala judaica e no Vedanta hindu.

É muito provável que Espinosa Espinosa , por sua própria origem e pelo conhecimento profundo do hebraico (che o levou a escrever uma gramática dessa língua), tenha podido estudar de perto os principais textos da Cabala. Poder-se-iam facilmente encontrar paralelos entre a doutrina da Ética e os ensinamentos cabalísticos. Lembrarei apenas, ao acaso, que a teoria espinosana da substância que abarca as "ideias sub specie aeternitatis" de cada coisa, e particularmente dos corpos e de suas ideias, as almas, está contida no Zohar de forma imaginosa e poética, mas não menos precisa: "O conhecimento que se tem do Santo – bendito seja – só pode ser imperfeito, pois ele é a Alma das almas, o Espírito dos espíritos..." (Zohar, I, 103b). "Pois no alto igualmente há um hábito, um corpo, uma alma, e uma Alma da alma [...] todas essas partes se encadeiam..." (III, 152a, etc.). O Zohar insiste muitas vezes na "perfeita unidade do mundo de baixo com o de cima" e tira, como Espinosa Espinosa , a consequência de que a união dos homens só pode realizar-se por meio da verdade que lhes é comum (II, 216-217). Mesma analogia na doutrina do Mal, "privação de ser" segundo Espinosa Espinosa e, segundo a Cabala, buraco no ser, o único a separar o rei de sua Shekinah, único obstáculo ao seu amor infinito.

Mas a parentesco não está tanto nas expressões metafísicas ou simbólicas da especulação quanto no próprio método. Um pensamento assim não pode deixar-se encerrar em palavras escritas; a rigor, não pode ser comunicado senão oralmente, de boca velha a ouvido jovem. Um livro de filosofia, na maioria das vezes, é uma ajuda apenas à preguiça: propõe uma ilusão de clareza pondo em ordem o discurso e evita ao leitor chocar-se contra o muro do absurdo. Os redatores do Zohar encontraram um caminho indireto para que o livro escrito possa, de qualquer modo, servir, não para comunicar (é impossível), mas para provocar um pensamento real. É o método do quebra-cabeça. Leiam algumas páginas, sobretudo das puramente metafísicas, do Zohar. Quase sempre encontrarão, sem grande esforço, uma construção à primeira vista perfeitamente coerente, uma encadeação lógica que permite chegar a esta ou aquela conclusão. Isso dura às vezes bastante. E, de repente, uma simples frase derruba tudo, contradiz sua estrutura, põe tudo novamente em questão. Por um momento ficamos aturdidos, mas algo se inscreveu no espírito, a única coisa positiva que um livro possa comunicar: uma interrogação. Mostrei, a propósito da teoria do conhecimento e do problema da liberdade, que Espinosa Espinosa parece ter tomado algo desse método do quebra-cabeça, o único que dá ensino. E é por isso que, no começo, disse que a Ética aparece a cada um segundo seu próprio ser. O Zohar diz ainda: "Cada homem pode aderir ao espírito da sabedoria segundo a largura de seu próprio espírito. [...] Seu Esposo é conhecido pelas Portas, isto é, pelas inteligências dos homens; é conhecido por cada um segundo a largura de sua porta. Quanto a conhecer a fundo a essência divina, ninguém jamais pôde aproximar-se dela e ninguém a conhecerá jamais" (I, 103b).

Se o método de ensino de Espinosa Espinosa me parece tão próximo ao da sabedoria judaica, as expressões de sua doutrina muitas vezes me lembram mais o simbolismo metafísico dos pensadores hindus. Não pude, aliás, encontrar palavra mais justa, para resumir a operação filosófica de Espinosa Espinosa , que "não-dualismo", expressão diretamente tirada da palavra advaita, que os discípulos de Śankaracarya dão à sua doutrina, que sem dúvida é a interpretação mais ampla e profunda dos textos védicos.

Bem entendido, Espinosa Espinosa não podia ter conhecimento algum dessas doutrinas. E prefiro ter mais uma vez a ocasião de constatar a convergência de todos os verdadeiros pensamentos da humanidade para uma direção única justamente quando entre eles não existe nenhuma relação histórica.

Esse paralelo já foi feito. Mas quase sempre sobre uma base falsa, a do "panteísmo", no sentido em que se o entende comumente, como uma identificação ao Ser da totalidade dos fenômenos. Só Hegel, talvez, viu que esse "panteísmo" é tão estranho a Espinosa Espinosa quanto ao pensamento oriental. "Panteísmo é um conceito enganador, porque engloba a possibilidade de enganar-se sobre os significados e de considerá-lo não um conceito universal, mas uma totalidade. A filosofia de Espinosa Espinosa não é de modo algum um panteísmo" (Filosofia da Religião, t. II). A essência da filosofia de Espinosa Espinosa é o não-dualismo.

Desse princípio idêntico decorrem numerosas coincidências, enumerá-las seria longo demais. (Noto apenas que a doutrina da correspondência entre os elementos da "natureza naturante" e os da "natureza naturada", dos quais eles são as ideias sub specie aeternitatis, se reencontra na tradição hindu ainda mais distintamente que no Zohar. São as tattvāni, essências produtoras dos bhūtāni, ou elementos físicos improdutivos, enumerados no Sāmkhya. A oposição Alegria-Virtude desaparece também nas Upanishads. A Alegria é um aspecto não essencialmente distinto do sacrifício interior, uma "passagem a uma maior perfeição". Mas também lá a Alegria não é prazer. A imagem do asceta hindu foi bastante – talvez demasiado – difundida no Ocidente, para que se possa cometer tal erro).

Mas, sobretudo, é ainda no método e na aplicação prática, no rigor lógico que liga a atitude à doutrina, que Espinosa Espinosa se religa, sob a máscara da filosofia, a essa linhagem de sábios. Para ele como para eles, o conhecimento é do ser inteiro e, antes de tudo, através de um longo exercício, conhecimento ativo e intuitivo do corpo; porque este é o primeiro degrau de nossa Escala. Para eles como para ele, conhecer é fazer-se, é tornar-se o pai de si mesmo. É lutar contra o sono e a morte sutil. É prestar atenção às dores mais terríveis como aos prazeres mais tristes, libertar-se deles sem sufocá-los nem distrair-se, fabricar duramente a própria Alegria, que "não é a recompensa da virtude, mas a virtude mesma", sem desejar jamais recebê-la, desejando sempre agir, e nunca padecer.