René Daumal – Fim particular da Filosofia geral

O próprio nome da filosofia indica que ela não é um fim em si mesma. Sócrates, com seu bom senso incisivo, dizia que o filósofo não pode possuir a sabedoria, pois "filósofo" significa aquele que ama ou busca a sabedoria.

Hoje, com a filosofia dividida em ramos, as diversas disciplinas que a compõem mantêm esse caráter de não serem fins em si mesmas. A Lógica só se torna fértil ao se chocar com os ilogismos — ou pelo menos com o irredutível — da existência real; o princípio de identidade, em si uma pura tautologia, só se torna pensamento real diante de uma existência contraditória ou mutável. A Filosofia das ciências não nos faz conhecer nada por si mesma e, por si só, não nos dá qualquer poder de agir; seu desfecho está no laboratório do cientista e no canteiro de obras do engenheiro. A Estética, por si mesma, não contém o belo; seu fim e realização estão na criação e no julgamento artísticos. A Moral, como tal, não tem conteúdo moral algum; só o encontra na atividade de um homem vivo.

Assim, nesses três exemplos — filosofia científica, estética e moral —, é claro para todos que estamos diante de linguagens especiais voltadas para fins que não são verbais; de três grandes formas do Discurso filosófico que exigem, para se realizarem, três tipos de atos humanos; atos que não são mais de mero discurso, mas nos quais corpo e pensamento estão simultaneamente engajados.

Resta o que, em nossa época, já não se ousa mais chamar de Metafísica e que, por falta de termo melhor, se reúne sob o título de Filosofia geral. Se olharmos de fora, em suas formas objetivas — ou seja, sobretudo em suas instituições escolares —, o conjunto da Filosofia atual, vemos que a analogia dos três ramos anteriores já não se aplica à Filosofia geral.

A Filosofia científica acaba por se integrar no ensino científico e técnico; a Estética, no ensino artístico e literário; a Moral, na educação moral ou cívica. Onde se encaixa a Filosofia geral, não se vê. Parece que ela permanece em seu domínio discursivo e só encontra seu fim em livros e sistemas. Essa Filosofia geral, que pretende abranger os outros ramos da filosofia, seria então, só ela, prisioneira das palavras, enquanto as outras formas de especulação se libertam para se realizar em atos humanos? Parece que muitos admitem isso; e então, ou se condena a Filosofia geral sob o nome de Metafísica, como mera especulação vã; ou se admite que os Discursos que ela engendra têm valor em si mesmos, independentemente de qualquer realização fora das palavras. Em ambos os casos, esqueceu-se de definir o objetivo dessa "Filosofia geral", que é justamente a "Filosofia" de que falava Sócrates e que era, para ele, busca e meio, mas não conclusão e fim.

A Lógica tende ao saber, a Estética ao sentir, a Moral ao agir. Se quisermos dar à Filosofia geral um sentido que não permita reduzi-la a esses outros ramos, mas que englobe esses três objetivos particulares sem ser simplesmente sua justaposição, só podemos atribuir-lhe como fim o ser. Não o ser abstrato do lógico, pois isso seria recair na Lógica. Mas o ser real, que simultaneamente pensa, sente e age; o ser que faz — ou melhor, que deveria fazer — a unidade dessas três funções da vida humana. Digo "deveria fazer", porque essa unidade não existe; esse ser não existe, enquanto precisamos filosofar. Se existisse, não precisaríamos buscá-lo [Mas também não o buscaríamos se não tivéssemos como que a lembrança de tê-lo encontrado e perdido.]. No entanto, encontramos artistas valiosos, instruídos e virtuosos, que ainda assim sentem, além disso, a necessidade de filosofar. Mesmo que se reúna em um indivíduo os melhores resultados de uma cultura da inteligência, da sensibilidade e da ação, não se terá necessariamente feito um homem uno. Raramente essas funções estarão simultaneamente voltadas para um único objetivo, nenhuma oprimindo a outra e todas submetidas a um centro único, real, ao cocheiro único dessa tríplice atrelagem.

Esse centro do ser, nenhuma disciplina verbal pode despertá-lo. Mas se ele começa a brilhar, ou se apenas começa a fazer sentir no fundo de um indivíduo a coceira insistente do querer ser, ele ilumina com uma nova chama todas as linguagens.

É significativo, a esse respeito, observar o despertar da compreensão filosófica na aula de Filosofia de um liceu. Quase sempre, o aluno a quem se pede pela primeira vez uma dissertação filosófica a tratará como tratava suas "narrações" ou seus problemas de geometria. Não verá nela um interesse vital; verá no curso de filosofia uma sequência bastante disparatada de questões abstratas, com as quais aprenderá pouco a pouco a jogar mais ou menos habilmente. Se tiver de estudar Espinosa Espinosa , por exemplo, precisará fazer um grande esforço de memória para reter o que Espinosa Espinosa pensava de Deus; o que pensava da causalidade; o que pensava da moral; o que pensava das paixões; o vínculo entre tudo isso é apenas um encadeamento verbal que o deixa indiferente. Mas às vezes, de repente, um ardor estranho surge nele. Subitamente, ele se inflama, chegará até a brigar por questões tão abstratas quanto as das "formas substanciais" ou dos "juízos sintéticos a priori". De repente, Aristóteles, Espinosa Espinosa , Kant se tornarão homens aos seus olhos; ele os verá como tipos humanos muito definidos, ou melhor, como atitudes simples em torno das quais as formas da especulação se organizam segundo uma lógica viva; ele próprio, pela atitude pessoal que adotou, se sente em relação precisa e bem definida com cada um desses personagens. Cobrirá um de injúrias, fará do outro um deus; serão para ele inimigos ou amigos pessoais. Muito rapidamente, tendo descoberto o segredo central, a atitude simples e definida que caracteriza um Espinosa Espinosa , ele saberá prever, antes de ler, o que Espinosa Espinosa pensará sobre tal ou qual problema; a Ética deixará de ser para ele uma floresta virgem, pois terá descoberto a colina de onde a paisagem geral se estende claramente sob seus olhos.

Todo professor de filosofia já observou esse fenômeno, quase todo ano, em um, dois ou três alunos de sua turma. Mas ele não pode fazer nada para produzi-lo, nem para impedi-lo; no máximo, pode preparar o terreno para seu surgimento, não por teorias verbais, mas pelo exemplo vivo que pode dar, por sua atitude geral diante do mundo, de si mesmo e dos outros homens. Essa chama que subitamente colore para um adolescente as formas mais áridas da especulação filosófica, que envolve simultaneamente seu pensamento, suas paixões e sua ação — pela qual ele será, por exemplo, ao mesmo tempo e por um ato interior único, hegeliano em filosofia, romântico em arte e socialista em política — essa chama procede de um centro de si mesmo que não é especialmente nem atividade especulativa, nem sensibilidade, nem disciplina de ação, mas que ilumina essas diversas funções com uma luz única. Essa chama não é a busca nem do verdadeiro lógico, nem do belo estético, nem do bem moral, mas do ser que os sustenta, daquilo que ele próprio é em sua essência mais insubstituível. Essa chama é uma pergunta; mas essa pergunta ressoa em um deserto. E, na maioria das vezes, ela é abafada. Esse pequeno fogo nascente, que deveria ser protegido e alimentado como o mais precioso tesouro, é afogado sob torrentes de palavras. É esmagado por metafísicas cujas respostas, por falta do modo de usar, são ilusórias, por sentimentos prontos, por imperativos morais. Quando, ainda muito pequena, essa pergunta: "eu sou? e o que sou?" começa a ressoar no jovem, seria preciso, como se faz com uma criança pequena, alimentá-la prudentemente com alimentos simples e bem dosados; dizer a esse questionador central: comece por olhar ao redor de si seu pequeno domínio, olhe essa máquina de carne que você habita, aprenda a manobrá-la e a ver até que ponto você depende dela; observe como seus entusiasmos e desgostos nascem, se transformam e morrem; como as palavras e as imagens se encadeiam e encadeiam seu pensamento; e aprenda pouco a pouco a segurar os fios de todos esses mecanismos. Em vez disso, dão-lhe os álcoois e as carnes putrefatas de teorias mortas ou então frutos verdadeiros de sabedoria, sem antes lhe ensinar que é preciso quebrar suas cascas. Fala-se-lhe do Cosmos, de Deus, da Humanidade, de tudo, exceto daquilo que ele tem à mão, que pode conhecer e sobre o qual pode agir, a pequena construção humana particular que é seu mundo imediato — tão completo e mais real nesse momento que o grande Universo.

É na edificação do ser que a Filosofia geral deveria encontrar seu fim; objetivamente, ela deveria, portanto, se realizar em uma educação do homem. E, de fato, os sábios de outrora eram educadores, e não doutrinadores. Pitágoras ensinava a pensar, mas também a se alimentar. Pois há meios de provocar e ajudar esse desejo de ser e de conhecer, e sempre haverá no mundo algumas pessoas para aplicá-los. Mas não quero me aprofundar aqui nesse assunto. Quero permanecer no momento-limite em que a filosofia verbal, ainda manejando palavras, usa o discurso para levar o homem a ultrapassar o discurso; nesse ponto em que, como dizia Aristóteles, se não é preciso filosofar, ainda é preciso filosofar para provar que não é preciso filosofar.