O "Espiritual" de Swedenborg (Valéry)

No caso que nos ocupa, Espiritual é uma palavra-chave, uma palavra cujo significado é uma ressonância. Ela não orienta o espírito para um objeto de pensamento, mas faz vacilar todo um setor afetivo e imaginativo reservado. Responde à necessidade de expressar que o que se diz não tem sua conclusão nem seu valor no que se vê; e, além disso, que o que se pensa não tem sua conclusão nem seu valor no que pode ser pensado. É um sinal que, sob forma de epíteto, nos sugere reduzir à condição de simples símbolos os objetos e eventos da vida ordinária e da realidade sensível; e que nos adverte, ademais, sobre a natureza simbólica de nosso próprio pensamento. O mundo "espiritual" confere seu verdadeiro sentido ao mundo visível; no entanto, ele mesmo é apenas a expressão simbólica de um mundo essencial inacessível, onde cessa a distinção do ser e do conhecer.

O fato capital (para o psicólogo) que tudo isso encerra e propõe ao estudo é o seguinte. Alguém experimenta e se assegura de que em seu pensamento pode manifestar-se outra coisa além do próprio pensamento. O evento místico ou espiritual por excelência é a introdução ou o suposto intervento no grupo de competências de um Eu de quase-fenômenos, de potências impulsivas, de juízos, etc. que o Eu não reconhece como seus, que só pode atribuir a um Outro... no âmbito onde normalmente não há Outro, o âmbito indivisível do Mesmo.

Indubitavelmente, o que se produz "em nós" é bastante frequentemente uma surpresa "para nós"; e às vezes nos surpreendemos por uma qualidade superior, às vezes ao contrário pelo que nos parece uma fraqueza ou deficiência. Às vezes encontramos mais, às vezes menos que "nós mesmos". No entanto, não deixamos de atribuir essas diferenças a alguma origem íntima ou funcional, mais ou menos como fazemos quando nos surpreende uma sensação corporal inesperada. Uma dor súbita transforma nossa ideia de nosso Eu, assim como um lampejo de prazer agudo; mas nunca imaginamos que esses incidentes ou eventos não sejam de nossa própria substância, da qual são apenas uma propriedade raramente solicitada. O místico percebe, ao contrário, a exterioridade ou antes, a estranheza da fonte das imagens, emoções, palavras, impulsos que lhe chegam por via interior. É forçado a conferir-lhes potência de realidade; no entanto, como não pode confundir essa realidade com a do mundo inteiro, sua vida é um caminho entre dois universos de igual existência, mas de importância bem desigual.

É aqui que inevitavelmente se coloca um problema que não me comprometo a resolver. Poderei ao menos ousar anunciá-lo claramente?

Como podemos conceber que um homem como Swedenborg, ou seja, profundamente culto - habituado por sérios trabalhos de tipo científico e por meditações onde a lógica e a atenção interna são sustentadas por longo tempo, a observar a formação de seu pensamento adentrando-se em si mesmo, conservando ainda a consciência das operações de sua mente -, teria podido não discernir a ação mesma dessa mente na produção de imagens, admoestações ou "verdades" que lhe chegavam como de uma fonte secreta? Essas produções são estranhas, indubitavelmente - mas não tão estranhas que não se possa reconhecer nelas, com reflexão, os elementos tomados de empréstimo à experiência ordinária da vida.

Como não ver que nossas formações espirituais fazem parte do grupo de combinações que podem compor-se em nós a partir de nossas aquisições sensoriais e de nossas possibilidades psíquicas e afetivas? Enquanto o Swedenborg sábio certamente considerava o mundo sensível como o aspecto superficial de um mundo físico-mecânico à Descartes ou à Newton, o Swedenborg místico considerava esse aspecto sensível superficial, de intuição ingênua, como a expressão de um mundo "espiritual". Se esse mundo espiritual é então revelado por alguma potência sobrenatural, essa potência escolhe exprimir-se em Swedenborg por meio de aparências que seriam adequadas para ensinar a algum ignorante...

Sublinhei essas palavras com um traço; mas posso insistir ainda mais na ideia que expressam através da observação seguinte: a visão mais bizarra de um visionário pode sempre ser reconduzida ou reportada a uma simples deformação do real observável, com conservação das condições do conhecimento, e essa visão pode além disso descrever-se nos termos da linguagem ordinária. Mas isso se pensarmos na estrutura das coisas e na forma do universo que nos propõem hoje os desenvolvimentos dos métodos matemáticos e instrumentais da Ciência. Esses resultados são, por um lado, positivos, pois referem-se aos poderes de ação; por outro lado, inserem-se no ininteligível, abalam as veneráveis "categorias da compreensão", diminuem até as noções de lei e causa - a ponto de a antiga "realidade" de outrora tornar-se um simples efeito estatístico, enquanto a própria imaginação, produtora de todas as "visões" possíveis, e a linguagem comum, meio de sua expressão, tornam-se impotentes, incapazes de representar-nos o que nossos instrumentos e nossos cálculos nos obrigam a tentar pensar...

O universo swedenborguiano, o Mundo espiritual, o lugar do amor conjugal na esfera dos Anjos e dos Espíritos, é pois "humano, demasiado humano", demasiado semelhante ao nosso, a ponto de os universos de fabricação científica (mesmo os que se concebiam no tempo de Swedenborg) serem ao contrário cada vez mais "desumanos"; não se encontram nele núpcias, nem belos discursos, nem belíssimas virgens; e não podem servir de símbolos a nada, sendo eles mesmos apenas símbolos, tensores, operadores, matrizes e símbolos cujo significado concreto nos escapa.