René Daumal – Origem da arte

A arte não é uma atividade natural [1] do homem. Nas idades em que o conhecimento do Real era o objetivo mais importante da vida humana, todas as atividades naturais eram ao mesmo tempo analogias, sinais e provas da busca interior. Quando veio a época de obscurecimento do Kali-yuga (no meio do qual estamos), os homens começaram a praticar essas atividades apenas por seus frutos exteriores. O par «agradável-desagradável», conduzindo o cortejo das paixões, tornou-se o principal móvel da conduta. As castas inferiores, ao mesmo tempo, proliferavam. Os deuses, conta-se [2], exaustos dessa desordem, vieram pedir a Brahmâ que «produzisse um novo Veda, um quinto, destinado a todas as castas...» «E, da substância dos Quatro Vedas, Aquele que vê as coisas como elas são formou a Arte dramática.» O Teatro devia ser uma «analogia do movimento do mundo [3]», uma representação condensada do «Triplo mundo» e das leis universais, e, em particular, dos «quatro tipos de móveis» da conduta humana: artha, «as coisas, os bens materiais», móveis do corpo físico; kâma, «o desejo, a paixão», móveis do sentimento; dharma, «o dever», móveis morais e intelectuais; e moksha, «libertação», desejo de libertação dos móveis anteriores, portanto de natureza «supra-mundana». Todos os tipos humanos, todas as castas, todos os ofícios deviam se reencontrar nele. Cada um devia, portanto, nele experimentar a profunda satisfação de se ver representado, compreendido, situado em seu lugar no movimento universal. Cada um, tolo ou sábio, covarde ou herói, miserável ou grande senhor, veria nele sua própria razão de ser na harmonia dos mundos e, por essa porta da emoção individual, entraria em contato com o ensino sagrado [4].

Assim a Arte foi lançada no mundo por seres superiores com o objetivo de vestir a verdade e atrair a ela, por artifício, nossos espíritos tornados incapazes de amá-la nua. A mesma ideia é retomada pelo autor do Espelho da Composição [5], que citaremos frequentemente a seguir: «O conhecimento dos quatro tipos de móveis, tal como é apresentado nos tratados védicos, já é difícil para aqueles cuja razão está em plena maturidade, porque é dada sem nenhum sabor... Graças à poesia, torna-se acessível mesmo àqueles cuja razão ainda está na tenra infância...»

A arte não é, portanto, um fim em si. É um meio a serviço do conhecimento sagrado. Mas se a arte hindu é feita para representar as leis universais e para nos determinar «a nos conduzir como Râma e seus semelhantes e não como Râvana e seus semelhantes [6]», está longe de ser didática e moralizadora. Os tratados instrutivos e os livros de moral se dirigem ao intelecto. A arte, pela via do sentimento, busca tocar o próprio ser. E é pouco dizer que a arte «representa» o universo; ela o refaz, realmente, reconstrói dele uma analogia.

Portanto, dois princípios, estreitamente ligados, estão na base da estética. Um — recriação, analogia do universo — manifesta-se sobretudo nas artes plásticas. O outro — estabelecimento de um contato emocional entre o indivíduo e as leis universais — aparece mais na música, na dança, na poesia. O primeiro se expressa em particular pela noção de pramâna (proporção justa, exatidão analógica, conformidade à ideia modelo [7]) na arquitetura, na escultura, na pintura. O segundo mostra-se na poesia pela noção do rasa, «sabor» apreensão direta de um estado do ser, de que falaremos logo.