O’Flaherty – O Mito

Atualmente está na moda, nos escritos sobre mitologia, dar grande ênfase à metodologia, frequentemente quase em detrimento do conteúdo. Um livro que aplica a técnica de Claude Lévi-Strauss à mitologia australiana é visto como prova ou refutação das formulações estruturalistas, em vez de fornecer novos insights sobre a mitologia australiana. Importa pouco qual material se escolhe usar, ou quais conclusões se tiram dele, desde que se proceda da maneira correta ou, pelo menos, de forma consistente e replicável.

Não pretendo falar sobre método agora; quero seguir adiante com a tarefa de interpretar os mitos deste livro e deixar as especulações abstratas para outro momento e lugar. Minhas premissas ficarão evidentes à medida que o trabalho se desenrolar, assim como minhas definições e objetivos. Mas como tantos de meus alunos — e críticos — parecem curiosos para saber como eu mesmo faço o que faço e como, se é que posso, justifico isso, uma breve introdução parece necessária, mesmo que apenas para afirmar que faço o que faço intencionalmente, não por descuido ou ingenuidade, embora prefira fazê-lo a falar sobre isso.

Para começar, provavelmente é sábio distinguir entre metodologia no sentido de um método de descoberta (como se procede) e metodologia no sentido de um método de validação (como se justifica o que foi feito). A maior parte de minhas observações se referirá ao primeiro sentido, embora claramente os dois se sobreponham de tempos em tempos; o que se propõe a fazer depende do que se considera válido, e como se procede é determinado, pelo menos em parte, pelo que se está buscando.

Há tantas metodologias em voga atualmente, cada uma delas um deus ciumento que reivindica o direito exclusivo à lealdade do estudioso. Mas como os mitos tratam de tantas coisas — sobre vida, arte, o universo e a imaginação —, quase tudo nas áreas das ciências naturais, humanidades e ciências sociais é relevante para o estudo dos mitos. Um mito é como um palimpsesto no qual geração após geração gravou sua própria camada de mensagens, e devemos decifrar cada camada com um código diferente. Os diferentes aspectos dos mitos apresentam problemas distintos, exigindo métodos de abordagem distintos. Ser "rigoroso" nessas circunstâncias é ignorar a complexidade do assunto.

Muitos mitólogos acharam útil desenvolver um repertório completo de técnicas de análise, uma abordagem frequentemente chamada de pluralismo. Pejorativamente, é muitas vezes chamada de ecletismo; alerta-se contra permitir que o pluralismo se torne "eclético e, portanto, desprezível" (Kirk 1974, p. 40). O argumento contra o pluralismo parece repousar no medo de que ele seja mecânico ("Continue tentando qualquer teoria antiga até encontrar uma que funcione"), arrogante ("Uma delas certamente funcionará") ou superficial ("Um pouco disso, um pouco daquilo"). Mas não precisa ser assim; pois pode-se argumentar que é necessário empregar mais discernimento ao aplicar várias teorias do que ao aplicar uma única, já que uma reavaliação constante é necessária se alguém está constantemente fazendo escolhas; e talvez a abordagem eclética seja menos arrogante do que a mente inflexível que assume que sempre funcionará. Além disso, não há razão para o eclético ser um diletante; amplitude não precisa implicar falta de profundidade. O aspecto positivo do ecletismo "implica nada mais do que considerar todas as abordagens possíveis para um problema e, em seguida, selecionar aquelas que parecem mais promissoras. Estas são mescladas com outras atitudes e observações em uma visão nova, que não descarta completamente todos os insights anteriores. No sentido ruim, a seleção de visões anteriores é uma questão mais ou menos mecânica, e a conclusão uma mistura desajeitada de fragmentos discordantes" (ibid.). Este método, como qualquer outro, deve ser aplicado com cuidado e autoconsciência.

O mitólogo comprometido com a abordagem eclética aberta pode ser criticado por demonstrar "a habilidade desconcertante de acreditar em todos os tipos de teorias contraditórias de símbolos derivadas da hermenêutica filosófica, por um lado, e da teoria utilitária de símbolos e psicanálise, por outro" (V. Das 1976, p. 577; mas cf. Hiltebeitel 1979). Pode ser desconcertante para alguns, mas não é difícil de alcançar com determinação; como a Rainha Branca disse a Alice, em resposta à queixa de Alice de que não se pode acreditar em coisas impossíveis, "Aposto que você não praticou muito... Quando eu tinha sua idade, fazia isso por meia hora todos os dias. Às vezes, cheguei a acreditar em seis coisas impossíveis antes do café da manhã". Requer muito menos prática acreditar na existência simultânea de várias mensagens talvez contraditórias em um único mito.

Além disso, esse conflito se dissolve quando se deixa de buscar uma teoria geral que reconcilie ou elimine antagonismos. Se alguém assume que as teorias existentes são apenas parcialmente bem-sucedidas, que capturam parte, mas não toda a verdade sobre os dados, ou mesmo toda a verdade sobre apenas alguns dos dados, então não é preciso afirmar que se está acreditando em coisas impossíveis. Qualquer um que tente compreender um mito profundo deve ser encorajado a usar tantas fontes de entendimento quanto possível; esta é a melhor maneira de evitar ser doutrinado por qualquer uma delas. F. Scott Fitzgerald certa vez recebeu uma carta de sua filha, então aspirante a escritora, na qual ela dizia ter medo de ler qualquer ficção contemporânea, para não influenciar seu próprio estilo emergente; Scott respondeu que ela deveria ler tudo, e só então estaria livre de qualquer influência particular. Se Freud está começando a fazer muito sentido para você, leia Jung Jung Carl Jung (1875-1961) ; se Lord Raglan o convenceu, leia Mary Douglas.