O’Flaharty – Serpentes

As serpentes são uma presença sagrada e sinistra ao longo da história do hinduísmo, e ideias sobre elas e imagens que aparecem em muitos textos antigos ressurgem mais tarde na história de Manasa. As serpentes hindus são criaturas liminares, na fronteira entre animais e as categorias antropomórficas de seres (homens, deuses e demônios). Na verdade, uma palavra geralmente traduzida como "serpente" é muito mais ambígua do que uma simples cobra; é naga, que designa qualquer uma das criaturas, antropomórficas da cintura para cima e cobras da cintura para baixo, que vivem no submundo aquático (patala) e em águas profundas na terra. A tradução de naga como "serpente" é um tanto justificada pelo fato de que os nagas são frequentemente assimilados a serpentes ou répteis mais comuns (sarpas, cognato com a palavra inglesa "serpents", significando "deslizantes" ou "rastejantes"), mas eles permanecem criaturas entre dois mundos. Às vezes são representados com vários capelos de serpente; às vezes assumem forma totalmente humana, embora ainda com uma crista de capelos. E embora os nagas sejam frequentemente generosos com a grande riqueza que controlam, e as nagas femininas (nagis ou naginis) sejam muito belas e particularmente generosas com os homens de quem gostam, eles são e permanecem cobras, e portanto podem ser letais, especialmente para esses mesmos homens. Nisso, como em muitos outros aspectos que encontraremos, Manasa é a nagini por excelência.

Moralmente e fisicamente, as serpentes deslizam sobre fronteiras. A corda que se confunde com uma serpente é a metáfora central na filosofia da ilusão, e frequentemente se argumenta que essa serpente imaginária ainda tem a capacidade de matar alguém por puro terror. O deus Shiva usa serpentes como seus ornamentos, e o próprio tecido de suas roupas é tecido, urdidura e trama, de serpentes, que expressam o poder de Shiva tanto para envenenar quanto para proteger do veneno. Este é um conceito antigo na Índia; o Atharva Veda, o antigo livro de magia (cerca de 800 a.C.), tem um feitiço que diz: "Com veneno destruo teu veneno". Manasa, a filha de Shiva, herda o poder ambivalente de seu pai sobre o que Edward C. Dimock chama de "destruição e regeneração". Dimock continua: "Como uma deusa das serpentes, seu poder de destruição precisa de pouca explicação. Ela destrói impiedosamente e arbitrariamente, o inocente com o culpado, para demonstrar seu poder. Ela é cheia de ira e violência. Mas tem uma compaixão estranha e igualmente arbitrária. Tem o poder de trazer suas vítimas de volta à vida, e isso frequentemente faz depois de as conquistar". Em Bengala, acredita-se que todas as serpentes têm algo desse poder; o fogo não consome o cadáver de um homem que morre de picada de cobra, e tal homem "permanece vivo por pelo menos um período de sete dias". Manasa "é como uma cobra, ora atacando aleatoriamente e com raiva, ora abrindo seu capelo sobre o rosto de uma criança dormindo". Suas "ações são às vezes como as de uma cobra", mas ela mesma tem forma humana.

Manasa tem o epíteto ambíguo de "Visahari", que pode significar tanto "portadora de veneno" — como no olhar envenenado de seu olho — quanto "destruidora de veneno". Neste último aspecto, ela é a guardiã do soma, o elixir que destrói o veneno das serpentes. Shiva também "segura" o veneno, mais famosamente quando permite que os deuses obtenham o soma do batimento do oceano (ver abaixo) ao segurar em sua garganta o veneno que ameaça destruí-los. Shiva também tem um número ímpar de olhos, não um só, como Manasa, mas três; e esse terceiro olho tem o poder de matar (como quando queima Kama, o deus do amor erótico, até virar cinzas) e de restaurar (como quando ressuscita Kama, a pedido da esposa de Kama).

A primeira evidência etnográfica da adoração de serpentes na Índia vem do historiador grego Aelian (século II d.C.), que relatou que quando Alexandre estava tentando (em vão) conquistar a Índia no século IV a.C., encontrou uma serpente que os indianos consideravam sagrada, mantida em uma caverna e adorada. Por toda a Índia hoje, os hindus adoram serpentes em várias ocasiões, geralmente colocando pires de leite para elas no fundo do jardim. As mulheres, em particular, visitam estátuas de nagas que frequentemente são colocadas sob árvores; a maioria das mulheres pede a bênção de engravidar. E em toda a Índia as pessoas observam o Nagapanchami, o quinto dia da quinzena iluminada pela lua no mês lunar de Sravana (julho-agosto). Em Varanasi, naquele dia, milhares de pessoas se aglomeram na área ao redor do lago das serpentes, e jovens corajosos mergulham no lago do topo do muro que o cerca, trinta pés acima dele.

A adoração das serpentes é sempre cercada de ambivalência: as serpentes são invocadas para vir, trazendo água e fertilidade, mas também para ir embora sem machucar o adorador. Dimock escreveu sobre Sitala, outra deusa bengali que é o tema de bênçãos (mangals) como as dedicadas a Manasa, observando que, embora Sitala traga a varíola e por isso certamente seja temida, ainda assim é suplicada por sua graça, o que em termos práticos significa nunca vir ao adorador ou, numa leitura teológica mais profunda, vir apenas através da recitação da bênção, o mangal, em vez de uma febre. Mas a graça de uma deusa repulsiva também pode significar vir através de uma visitação gentil, não matando a pessoa que ela toca, mas deixando cicatrizes que são sinais de sua graça, seu beijo e sua promessa de não voltar — pois as pessoas na Índia sabiam, muito antes das técnicas de inoculação serem inventadas, que se sobrevivessem a um caso leve de varíola, nunca morreriam dela. Essa atitude me parece aplicar-se igualmente bem às serpentes em geral e a Manasa em particular: o ritual ou o poema pede que ela venha, mas com graça e misericórdia, e depois parta.

A atitude ambivalente em relação às deusas-serpentes ambivalentes também pode ser vista como uma expressão do que os hindus chamam de relação "amor-ódio" com a divindade (dvesha-bhakti), mais precisamente "devoção através do ódio". Esta é a crença de que qualquer emoção poderosa dirigida a um deus ou deusa é uma forma de amor, de modo que zombar, criticar ou até tentar matar a divindade aproxima o adorador dela e, por fim, leva a uma união com a divindade no céu. E como o bhakti é sempre uma via de mão dupla, qualquer atenção que a divindade der ao adorador em troca, mesmo uma tentativa de matar o adorador, como Manasa e as serpentes em geral podem ser vistas como fazendo, por fim leva à salvação do adorador.

Um olhar sobre a história da adoração de serpentes na Índia aprofunda nossa compreensão do significado da ambivalência de Manasa na história do Mercador Chand. O restante deste ensaio considerará essa história.