Hermenêutica

Nas aulas de biologia de 1929-1930, “bestirring” (Regung) não é o nome definitivo para a animação da vida. Ali, Heidegger define a essência da animalidade em termos de comportamento entorpecido (Benommenheit) e a luta do animal com seu mundo empobrecido em um círculo de desinibições (Ringen, Umring, Enthemmungsring). No final de sua análise (GA29-30, §66), ele enfatiza a especificidade pela qual cada forma de vida é transposta (versetzt) em seu círculo. Com um gesto antidarwinista que é (…)

A presente prestação de contas da ascensão e mudança de forma das esferas é, tanto quanto sabemos, a primeira tentativa, após o fracasso da chamada morfologia da história do mundo de Oswald Spengler, de atribuir novamente a um conceito formal uma posição do mais alto escalão em um estudo de antropologia e teoria da cultura. As pretensões morfológicas de Spengler, mesmo buscando o patrocínio de Goethe, estavam condenadas ao malogro, porque traziam para seus objetos um conceito de forma com o (…)

Hermenêutica da Facticidade [GA61] é o título real que Heidegger atribuiu ao ciclo de palestras que ele deu no semestre de verão de 1923 e que foi oficialmente anunciado com o título Ontologia. Enquanto, de fato, como é afirmado na Introdução ao curso, o termo “ontologia” corre o risco de fornecer uma indicação indeterminada, inadequada ou até mesmo enganosa para o curso concreto da pesquisa (na medida em que lembra imediatamente a dimensão da ontologia tradicional com seus pressupostos (…)

O “último deus” é, portanto, também um dos campos em que o ser como Ereignis desdobra sua essência. A forte influência exercida naqueles anos pela poética hölderliniana do tempo da dupla pobreza “dos deuses que fugiram e do deus que virá” está concentrada na expressão “último deus”. Se no exórdio da seção de mesmo nome nos Beiträge [GA65] é dito que ele é “totalmente diferente dos que já existiram e, acima de tudo, do cristão”, o “último deus” certamente lembra a maneira como Hölderlin, por (…)

“O Beiträge zur Philosophie [GA65] de Heidegger termina, e necessariamente, com a questão de Deus”. Tal questão — provavelmente o fio secreto ao longo do caminho heideggeriano — é, em última análise, exigida pelo próprio ponto de virada . De fato, a transformação para a qual o pensamento é chamado a fim de pensar o ser como um acontecimento converge para a preparação do encontro com o traço “mais distante”, “último” do ser, seu próprio eu inaugurador e “adaptador”. Esse traço “último” o (…)

Compreender não é mero apreender, mas abarcar algo. Aqui compreender tem o sentido etimológico de comprehendere. A compreensão é o que vai constituir o modo de a coisa real estar presente novamente. É uma circunscrição periférica, por assim dizer, da apreensão primordial do real. Nesta compreensão da coisa real, fica incorporado a ela o que realmente é; o fóton fica incorporado à cor verde. E esta incorporação tem um nome preciso: é compreensão: compreendemos e não somente apreendemos o (…)

De acordo com Bultmann, a demitologização é uma forma de interpretar as escrituras. Isso não significa eliminar os elementos mitológicos. Trata-se de fornecer uma interpretação existencialista da mitologia. Se a mitologia é definida como uma maneira de discutir a existência humana em termos e categorias de pensamento que objetivam a experiência humana na forma de entidades transcendentes ou sobrenaturais, então sua interpretação existencialista simplesmente pretende abandonar a pretensão de (…)

A insistência de Heidegger em um método adequado para esclarecer a questão do que significa ser é consistente com sua insistência na distinção crucial entre tipos de entes (Seiende) e o próprio sentido de Ser (Sinn von Sein). Os procedimentos e regras que constituem a ciência e que os homens descobriram e refinaram ao longo dos séculos não estão sendo negados ou desacreditados aqui; estão apenas sendo limitados à sua esfera apropriada. A investigação sobre a questão do Ser, entretanto, não (…)

Mas talvez em nenhuma outra época, como na nossa, foi mais vivo o ataque contra a razão. Desde o grande grito de Zaratustra — “Por acaso, é a mais velha nobreza do mundo. Eu a reintegrei em todas as coisas quando disse que não queria nenhuma vontade eterna acima dela” —, desde a doença mortal de Kierkegaard — “esse mal que confina com a morte sem mais nada depois dela” —, os temas significativos e supliciantes do pensamento absurdo se sucederam. Ou, pelo menos, e essa minúcia é fundamental, (…)

Gostaria agora de passar ao estudo da obra [GA40] e, para isso, traduzirei inicialmente o primeiro parágrafo, e teremos a oportunidade de nos deter em algumas de suas linhas.
“Por que existe, de modo geral, o ser e não o nada? Essa é a pergunta. E provavelmente não se trata de uma pergunta qualquer. Por que existe o ser e não o nada? É claramente a primeira de todas as perguntas, não a primeira na sequência temporal de perguntas; homens individuais, assim como povos no curso de sua marcha (…)