Oriente

Yann Richard
AU NOM DE DIEU LE CLÉMENT LE MISÉRICORDIEUX
« Ma louange ne parvient pas jusqu’à Toi ». Or, si « toute louange remonte à Toi », Ta sainte Seigneurie resplendit bien au-dessus de ma louange, car Tu es tel que Tu T’es louangé Toi-même.
Seigneur ! Nous n’arrivons pas à articuler Ta louange, et à proclamer Ta gloire jusqu’à Ta hauteur. Tout ce qui, dans le livre de la création, est louange et glorification, renvoie à Ta majesté et à Ta grandeur. Que peuvent exprimer nos mains (…)

Français
Écoutez le roseau comment il raconte une histoire, se plaignant de séparations ... En disant: «Depuis que j’ai été séparé du lit de roseau, ma plainte a fait gémir l’homme et la femme. Je veux une poitrine déchirée par la rupture, afin que je puisse dévoiler (à un tel) la douleur du désir d’amour. Chacun qui reste loin de sa source veut de nouveau le temps où il était uni avec elle. Dans chaque compagnie, je proférai mes notes goulues, je fréquentais les malheureux et ceux qui se (…)

Extrait des pages 124-125
Le rapport de maître à disciple ne se comprend que dans la mesure où l’on garde présente à l’esprit la nature de ce rapport; Abhinavagupta distingue l’humanité en deux espèces : ceux qui sont « flairés » par la grâce et les autres. Le problème de maître et de disciple ne se pose que pour les premiers, et donc en fonction de la grâce : « Le suprême Seigneur qui projette éternellement le monde dans son énergie, est grâce, il fait émaner et résorbe le monde, il est (…)

Extrait des pages 46-48
Français
« Triste à propos de ce pauvre vieux faisan! » Soupira le lapin, « il avait une si belle queue ! » « Qu’est-il arrivé à lui qui vous rend triste? » Demanda le hibou.
« Tué par l’un de ces bipèdes ». « Triste pour toi, ou pour lui »?
« C’est triste pour lui, mais je suis désolé aussi! » Expliqua le lapin. « Triste pour toi, et idiot - mais pas pour lui ».
« Pourquoi pas triste pour nous deux? » Demanda le lapin, surpris. « Quelle différence (…)

Extrait des pages 86-87 de la traduction anglaise de Jacques Gontier
Français
L’activité de la conscience divine qui amène l’univers à l’existence, et qui, au plus haut niveau, est, comme nous l’avons vu, pure lumière, prakāśa, est souvent décrite, spécialement dans la Trika, comme un éclair, un éclat, un vibration lumineuse. Ceci est traduit par des termes tels que sphurattā, ullāsa, et d’autres. Cette fulgurance vibratoire, autant que celle de la conscience, est celle du Verbe à son (…)

Extrait des pages 12-16
« Hommage à Śambhu qui revêt des aspects merveilleux et divers : magicien, Tu es véridique; caché, Tu es patent; subtil, Tu assumes l’apparence de l’univers ! » Utpala. II. 12.
Bhairava, Paramaśiva, sont les noms que les śivaītes kaśmīriens donnèrent à l’absolu, au Tout indivisible (nikhila). Mais à côté de cette pure Conscience indicible, ils firent place à un aspect personnel du Dieu lié à sa manifestation et qu’ils nommèrent Śiva, Maheśvara, Śaṅkara, Bhagavan, (…)

Extrait des pages 50-55
Quand on a recueilli à travers cent textes dispersés les nombreuses facultés dont parle Plotin; quand ensuite on essaye de les coordonner en un tout systématique, sous trois chefs correspondant aux trois principes reconnus dans l’homme, à savoir le corps, l’animal et l’âme proprement dite; quand [54] enfin, passant d’une triade à une autre triade, on a subdivisé les facultés de ce dernier ordre suivant qu’elles appartiennent à l’âme en rapport avec le sensible, ou (…)

Extrait des 12-34 de la traduction commenté de Ramesh Balsekar.
Français
Janaka: « Comment peut-on acquérir la connaissance, comment atteindre la libération, comment le renoncement peut-il se produire? » (1)
Ashtavakra répond:
« Mon enfant, si tu cherches la libération, évite les objets des sens comme du poison, et recherche le pardon, la sincérité, la bonté, le contentement et la vérité comme si tu cherchais du nectar ». (2)
« Tu n’es ni la terre, ni l’eau, ni le feu, ni l’air, (…)

Extrait des pages 52-54
Français
L’approche du shivaïsme du Cachemire comprend le monde comme un symbole de l’absolu, c’est-à-dire comme la manière dont il se présente à nous. Encore une fois, nous pouvons opposer ce point de vue à celui de l’Advaita Vedānta. L’Advaita Vedānta comprend le monde comme une expression de l’absolu dans la mesure où il existe en vertu de l’Être absolu. L’être est compris comme l’unité réelle qui sous-tend la séparation manifestement empirique et, en tant (…)

Introduction to the ninth verse
TRANSLATION
A question arises here “Why does this embodied Self not shine in all its perfection, even though it is of the nature of the greatest lord? why does it require the touch of the force of the inner Self, the Experient par excellence? In reply to this question, the author says:
Text of the verse
When the perturbation of that empirical individual who is incapacitated by his own impurity and is attached to actions disappears, then the highest (…)