Borella : HOMOOUSIOS

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Après le dossier philosophico-théologique, il faut considérer maintenant le dossier plus proprement ecclésiastique : homoousios s’y rencontre pris en bonne part, quoique avec hésitation. Évoquant un débat qui, vers 260, avait été porté devant le pape Denys de Rome par les chrétiens d’Alexandrie, Athanase déclare : « des évêques anciens, de Rome la Grande et de notre propre ville (Alexandrie), il y a de cela près de cent trente ans, incriminèrent dans leurs écrits ceux qui disaient que le Fils était une ouvre et n’était pas consubstantiel au Père » [3]. Ce texte prouve donc que homoousios était déjà considéré comme une marque de la foi orthodoxe soixante-dix ans avant Nicée, par un certain nombre d’Eglises. Il signifiait que le Fils était réellement Dieu, comme le Père : l’un et l’autre possédaient non pas une ousia « semblable » (c’est la thèse des homé-ousiens), mais une seule et même ousia, une seule et même réalité divine et absolue. Toutefois, ce terme à’homoousios pouvait être aussi utilisé pour signifier quelque chose d’assez différent. En effet, à côté du sens métaphysique et savant d’identité d’essence, le mot avait également un sens populaire selon lequel il désignait une simple communauté de matière (ce que Guénon appellerait une communauté de substance) : deux morceaux du même pain ou de la même étoffe pouvaient aussi être qualifiés d’homoousia. C’est en vertu de cette acception populaire que certains hérétiques, qui niaient la distinction réelle du Père et du Fils, employaient homoousios pour signifier cette non-distinction. Ce fut peut-être le cas de Paul de Samosate, évêque (scandaleux) d’Antioche : le Concile réuni dans cette ville en 268, en même temps qu’il le déposa, aurait, dit-on, condamné l’emploi de homoousios. Ce fut certainement le cas des sabelliens. Le prêtre Sabellius paraît avoir été à Rome, au début du IIIe siècle, le représentant le plus illustre d’une école théologique qu’il n’a pas fondée, mais à laquelle il passe pour avoir donné beaucoup d’éclat. Selon cette école, qu’on appelle proprement monarchianisme ou modalisme, mais qui est plus couramment désignée sous le nom de sabellianisme, le Fils n’est pas autre que le Père : il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, qui s’incarne sous le nom de Fils, qui meurt sur la croix et qui se répand dans l’Église sous le nom de Saint-Esprit. Ainsi le Christ est Dieu, mais parce qu’il est le Père ; la distinction des Personnes est niée et, avec elle, la Trinité. Pour exprimer cette non-distinction des Personnes, les sabelliens en appelaient au terme homoousios qui devenait ainsi le signe de ralliement et la marque terminologique de l’hérésie. C’est précisément pourquoi Arius le rejetait. S’opposant aux sabelliens, il revendiquait pour le Christ une existence personnelle distincte du Père, mais une existence créée, ontologiquement autre que l’ousia divine du Père. Autrement dit : ou bien, avec les sabelliens, le Christ est Dieu, mais n’est pas une Personne (distincte du Père) ; ou bien, avec Arius, le Christ est une personne distincte, mais il n’est pas Dieu, et ne peut être dit « consubstantiel » au Père. Au demeurant, estime Arius, si on le déclarait « consubstantiel » au Père, non seulement on en ferait un Dieu par essence, alors qu’il n’est "Dieu " comme toute créature, que par participation, mais encore on diviserait l ’ousia divine en parties, à la façon de « Manichée (Manès) qui explique que le Fils est une partie consubstantielle (méros homoousion) du Père » [4]. On voit ici qu’Arius, dans son rationalisme antimétaphysique, ne conçoit de consubstantialité qu’au sens d’une "communauté de matière" (deux fragments du même pain sont consubstantiels), et regarde son usage théologique comme l’inacceptable affirmation d’une division concrète de l’ousia divine. Telle était la situation avant que ne s’ouvre le Concile en 325.

Homoousios était donc, en résumé, un mot courant, venu des doctrines ésotériques du gnosticisme et de l’hermétisme, utilisé en un sens dirimant par des théologiens orthodoxes et des représentants de l’Église magistérielle, condamné par d’autres à cause du sabellianisme qu’il paraissait impliquer, rejeté enfin par les ariens pour la même raison, mais aussi pour écarter tout risque d’une divinisation ontologique du Fils. Et cependant les Pères nicéens, après avoir hésité, s’accordèrent à le retenir, bravant l’hostilité de quelques uns, rompant l’indécision prudentielle de beaucoup, levant enfin pour toujours la suspicion dont ce terme était l’objet. Conçoit-on, dans ces conditions, qu’il pût s’agir pour le Concile d’inaugurer l’ère exotérique des formulations dogmatiques et d’officialiser ainsi la descente — inéluctable ou providentielle — de la doctrine chrétienne ? A quelques points de vue que l’on se place cette hypothèse est incongrue.

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