Linguagem I

FRYE, Northrop. The Great code: the Bible and literature. New York ; London: Harcourt Brace Jovanovich, 1982.

O primeiro problema a ser considerado é a realidade positiva da tradução, especialmente em textos sagrados que se aproximam da poesia.

A tradução frequentemente é considerada uma solução inferior, principalmente para a poesia, onde a tradução exige um milagre de tato e não substitui o original.
Abstratos de artigos científicos são mais facilmente traduzíveis devido a uma linguagem de base internacional, diferente da Bíblia, que se aproxima da área poética.
A distinção entre som e sentido mostra que as associações sonoras de uma língua são intraduzíveis, constituindo uma textura que entra nos processos mentais dos falantes nativos.
O que é traduzível é a relação entre significantes diferentes para um mesmo significado, ou seja, o “senso”, existindo uma “langage” que permite expressar coisas semelhantes em diferentes línguas.
A existência de uma história da “langage” como sequência de modos de estruturas traduzíveis, que atravessa a variedade de “langues”, poderia fornecer um contexto histórico para a Bíblia ainda não examinado.

A teoria de Vico sobre as três idades da história (mítica, heroica e popular) fornece um ponto de partida para pensar o lugar da Bíblia na história da linguagem.

Cada idade produz seu próprio tipo de “langage”: poética (hieroglífica), heroica (hierática) e vulgar (demótica).
A sequência de modos literários na “Anatomy of Criticism” relaciona-se a Vico, mas com um conjunto diferente de fenômenos.

Na literatura grega anterior a Platão, em Homero, nas culturas pré-bíblicas do Oriente Próximo e no Antigo Testamento, encontra-se uma concepção de linguagem poética e “hieroglífica”.

Há pouca ênfase na separação entre sujeito e objeto, prevalecendo a sensação de que ambos estão ligados por uma energia comum, como na palavra melanésia “mana”.
As palavras podem trazer esse poder comum à existência, desenvolvendo-se uma magia em que elementos verbais (“spell”, “charm”) têm papel central, e o conhecimento do nome de um deus pode dar controle sobre ele.
Palavras são concretas e não há abstrações verbais verdadeiras; concepções como alma, mente, tempo e coragem são ancoradas em imagens físicas (por exemplo, “kairos” significava originalmente o entalhe de uma flecha).
A expressão central da metáfora é o “deus”, que identifica uma forma de personalidade com um aspecto da natureza.
A prosa nessa fase é descontínua, composta de afirmações oraculares e epigramáticas que devem ser aceitas e ponderadas, não discutidas (exemplo: Heráclito).

Com Platão, entra-se em uma fase diferente de linguagem, a “hierática”, produzida por uma elite intelectual.

Sujeito e objeto são mais consistentemente separados, e a reflexão (“reflection”) passa para o primeiro plano verbal.
A abstração torna-se possível e a lógica se desenvolve.
A expressão passa do metafórico (“isto é aquilo”) para o metonímico (“isto está no lugar daquilo”), sendo as palavras expressões externas de pensamentos internos, apontando para uma ordem transcendente.
A base do uso platônico da linguagem é o método de ensino de Sócrates, cuja “ironia” transformou o uso da linguagem ao renunciar à posse pessoal da sabedoria.
A revolução platônica na linguagem é associada por Eric Havelock ao desenvolvimento da escrita, mas, aqui, será associada ao desenvolvimento da prosa contínua, que é um desenvolvimento estilístico tardio e não “natural”.
O interesse de Platão pela matemática é consistente com seu uso metonímico da linguagem, onde a linha desenhada “está no lugar” da linha ideal.

Na fase metonímica, a concepção unificadora torna-se um “Deus” monoteísta, uma realidade transcendente para a qual toda analogia verbal aponta.

A teologia cristã, ao ganhar ascendência cultural, moldou o pensamento em uma forma dedutiva, criando tensões com construções metafóricas anteriores.
A alegoria surge como uma técnica para paralelizar a linguagem metafórica com a conceitual, fazendo a primeira se conformar a um padrão conceitual, suavizando discrepâncias.
O desenvolvimento da prosa contínua permite “reconciliar” afirmações inconsistentes por meio de fórmulas verbais intermediárias e comentários.
Na teologia cristã, o princípio da analogia é invocado sem recurso à alegoria (exemplo: Tomás de Aquino sobre Deus não odiar nada).
A tradução da Bíblia (exemplo: João 3:8) mostra como a história da linguagem e do pensamento está envolvida na tradução, com a versão AV sendo metonímica e uma versão puramente metafórica sendo possível.

Na fase metonímica, a magia verbal é sublimada em uma quase-magia inerente à sequência ou ordenação linear.

Exemplos incluem o fascínio medieval pelo silogismo, o “Penso, logo existo” de Descartes (onde “logo” é a palavra operativa) e a crença em doutrinas como predestinação e direito divino dos reis.
A linguagem analógica passou a ser considerada linguagem sacramental, uma resposta verbal à revelação verbal de Deus.
Uma tradição alternativa (pseudo-Dionísio, Erígena, Eckhardt) enfatizava as inadequações da analogia, apontando para um misticismo não verbal.

Uma terceira fase da linguagem começa a se desenvolver a partir da insatisfação com certos elementos da segunda fase, especialmente o raciocínio silogístico e a falta de critérios para distinguir existentes de não-existentes.

Esta fase começa aproximadamente no século XVI, atinge ascendência cultural no século XVIII e, na literatura inglesa, começa teoricamente com Francis Bacon e efetivamente com Locke.
Parte-se de uma clara separação entre sujeito e objeto, onde o sujeito se expõe ao impacto do mundo objetivo, e as palavras são servomecanismos da reflexão.
A linguagem é tratada como primariamente descritiva de uma ordem natural objetiva, e o ideal a ser alcançado é o modelo de verdade por correspondência.
Sua figura controladora é uma espécie de símile: uma estrutura verbal verdadeira é aquela que se assemelha ao que descreve, reagindo contra a perspectiva transcendental da segunda fase.
Esta fase corresponde ao “demótico” de Vico, que sempre foi acessível e usado extensivamente em assuntos práticos, como na Suméria ou Egito antigos, e em Aristóteles.

O problema da ilusão e da realidade torna-se central na terceira fase da linguagem.

Copérnico, Darwin e Einstein são grandes símbolos de novas realizações sobre ilusões no entendimento do mundo (sol nascente/posto, criação divina, matéria).
A separação entre sujeito e objeto, característica da atitude científica, começou a se tornar insustentável quando o observador precisou ser incorporado aos fenômenos observados.
Sugere-se a possibilidade de um ciclo gigantesco da linguagem, do tempo de Homero (a palavra evoca a coisa) aos dias atuais (a coisa evoca a palavra), possivelmente entrando em uma nova fase.

As três fases da linguagem possuem características distintas em relação ao elemento unificador e ao status da palavra “Deus”.

Na fase metafórica, o elemento unificador é o “deus” (espírito pessoal da natureza); na segunda fase, a concepção de um “Deus” transcendente move-se para o centro; na terceira fase, o critério de realidade é a ordem da natureza, tornando a palavra “Deus” linguisticamente não funcional.
No século XIX, pensadores idealistas aderiram à tradição metonímica, mas a concepção de Deus tornou-se uma bagagem tradicional incômoda.
A fórmula de Nietzsche “Deus está morto” foi incidental ao seu objetivo mais importante de remover a metáfora da “lei” da consciência comum para descrever a natureza.
A terceira fase da linguagem, em seus aspectos políticos e psicológicos (Maquiavel, Rousseau, Marx, Freud), levou a posições onde “Deus” é visto como um símbolo de autoridade tradicional.
As fases metafórica e metonímica foram em grande parte superadas por suas limitações, mas a fase descritiva também tem limitações em um mundo onde sua distinção entre sujeito e objeto frequentemente não funciona.

A concepção de Deus como um substantivo abstrato, imutável e separado do fluxo do devir pode ser uma falácia de concretude deslocada.

Êxodo 3:14 (“EU SOU O QUE SOU” / “Serei o que serei”) sugere entender “Deus” como um verbo que implica um processo que se realiza.
Isso representaria uma reversão à linguagem metafórica de comunidades primitivas (a palavra “mana”), mas também seria estranhamente contemporânea com a física pós-einsteiniana.
Os termos bíblicos para “palavra” (incluindo “logos” em João) estão solidamente enraizados na fase metafórica, onde a palavra era um elemento de poder criativo (Gênesis 1:4).
A tradução de Erasmus para “logos” como “sermo” é metonímica, enquanto a luta de Fausto com a frase (“No princípio era o Verbo”) atravessa o ciclo da linguagem.
Para a linguagem descritiva, a afirmação “E o logos se fez carne” (João) só pode ser ininteligível, pois a palavra não tem poder para ser outra coisa senão uma palavra.

Cada fase da linguagem tem uma palavra característica para a entidade humana que usa a linguagem.

Fase metafórica: “espírito” (com suas conotações de “sopro”), expressando o princípio unificador da vida que dá ao homem uma energia participante com a natureza.
Fase metonímica: “alma”, relacionada a um corpo por metáforas de “dentro” (túmulo, prisão), com separação vertical na morte (alma sobe, corpo desce).
Fase descritiva: “mente”, localizada na cabeça e frequentemente pensada como uma função do cérebro, com uma relação mais horizontal com o mundo natural.
A Bíblia distingue entre alma e espírito (hebraico “nephesh” e “ruach”; grego “psique” e “pneuma”), sugerindo que a diferença significa algo, com o Novo Testamento aderindo a modos de pensamento metafóricos mais antigos.
O cristianismo colocou a doutrina da ressurreição do corpo em seu credo, mas Paulo contrasta o “pneumatikos” (espiritual) com o “psychikos” (alma-corpo).

Cada fase da linguagem tem suas virtudes e limitações.

Primeira fase: imediatismo e vitalidade (Homero), mas restrita por uma identidade com a natureza.
Segunda fase: libertação da tirania da natureza (ao passar de “deuses” para “Deus”), mas com limitações já mencionadas.
Terceira fase: revela riqueza e variedade no mundo objetivo, mas há um sentimento de confinamento a uma ordem objetiva, onde o mundo subjetivo parece menor em alcance e significado.
A autoridade na terceira fase é o consenso social; o “sujeito” (observador do objetivo) é subjugado (“subjected”) ao mundo objetivo, como Atlas.
A percepção de que a observação é afetada pelo observador transformou as ciências físicas e é a base das ciências sociais, deixando apenas a estrutura da linguagem como algo genuinamente “subjetivo”.
A noção de que é realmente a linguagem que usa o homem, e não o homem que usa a linguagem, significa que o homem é um filho da palavra tanto quanto da natureza.

A primeira fase da linguagem é inerentemente poética, contemporânea de um estágio da sociedade onde o poeta era o principal repositório do conhecimento.

Poetas e críticos do século XVIII e Romantismo (Peacock, Shelley) reviveram a sensação de afinidade entre o poético e o primitivo.
É função primária da literatura, especialmente da poesia, manter a recriação da primeira ou metafórica fase da linguagem durante o domínio das fases posteriores.
A linguagem de Homero é metafórica para o leitor atual, e com a segunda fase, a metáfora torna-se uma das figuras de linguagem reconhecidas.
Na terceira fase, a tensão entre o sentido figurado e o “literal” é frequentemente muito aguda, e o escritor demótico evita figuras de linguagem.
A abertura do Salmo 19 exemplifica a linguagem radicalmente metafórica, sendo a única maneira de transmitir a presença de uma personalidade numinosa no mundo.

Os poetas frequentemente acham mais fácil lidar com deuses “pagãos” porque os deuses são metáforas prontas.

Em proporção que o Deus do cristianismo começou a parecer metafórico, os deuses metafóricos começaram a parecer objetos de adoração novamente (exemplo: Hölderlin, Blake).
O Jeová do Antigo Testamento, como Zeus, tem conexões figuradas com o céu e o trovão.
Na segunda fase, a poesia se adapta principalmente pela alegoria (Dante); na terceira fase, adapta-se principalmente pelo realismo (Zola).
A poesia mantém vivo o uso metafórico da linguagem, libertando a linguagem metafórica da magia para a poesia, transferindo sua ação da natureza para o leitor/ouvinte.

A forma de escrita que recria a segunda fase da linguagem em períodos posteriores é frequentemente chamada de “existencial”.

Pensadores sistemáticos (Tomás de Aquino, Leibnitz, Hegel) enfatizam a unificação do pensamento como resposta a um ser transcendental.
Pensadores como Lutero, Pascal e Kierkegaard estressam o aspecto negativo da analogia, mostrando como a experiência no tempo foge da unificação final no pensamento.
Platão, no “Fédon”, coloca Sócrates na situação-limite do martírio, onde ambos os lados da analogia recebem igual peso.
Agostinho e Kant também equilibram os dois aspectos da metonímia, enquanto Kierkegaard e Karl Barth cortam a analogia do ser.
A escrita “existencial” carrega a perspectiva transcendental da religião e metafísica em uma fase de linguagem profundamente insensível a qualquer reino separado do ser imutável.

A Bíblia tem suas origens na primeira fase metafórica da linguagem, mas grande parte dela é contemporânea da separação da segunda fase entre o dialético e o poético.

Não há verdadeiros argumentos racionais na Bíblia (nem mesmo em Hebreus), nem muito uso funcional de abstração; o hebraico bíblico é uma língua quase obsessivamente concreta.
A retórica oratória representa um estágio de transição entre a metáfora da primeira fase e o argumento da segunda fase, combinando o metafórico/poético com o idiomático “existencial” ou preocupado.
Foi assumido na fase metonímica que a “boa” retórica era o antístrofe da dialética (Aristóteles), e a poesia foi justificada (Sidney) por apoiar as verdades da moralidade.
A ascensão da escrita de terceira fase foi sinalizada pela ideologia do humanismo, com seu culto ao senso comum e à linguagem comum.
O idioma essencial da Bíblia é claramente oratório, tendo sido tradicionalmente assumido como a retórica de Deus.

A Bíblia não coincide realmente com nenhuma das três fases da linguagem; é uma quarta forma de expressão, para a qual se adota o termo “kerygma” (proclamação).

Kerygma é uma retórica especial, uma mistura do metafórico e do “existencial” ou preocupado, mas não é um argumento disfarçado por figuração.
É o veículo do que é tradicionalmente chamado de revelação, mas esta palavra não pode ser entendida como informação de uma fonte divina objetiva para um receptor humano subjetivo (escrita descritiva).
O termo “kerygma” está associado principalmente à teologia de Bultmann, que opõe kerygma ao mito; na sequência deste livro, será argumentado que o mito é o veículo linguístico do kerygma.