frye:joaquim
Joaquim de Fiore
DENHAM, Robert D. Northrop Frye and others: twelve writers who helped shape his thinking. Ottawa: University of Ottawa Press, 2015.
VIDE: Joaquim de Fiori
* O abade italiano Joaquim de Fióris (ca. 1132-1202) aparece mais de três dezenas de vezes nos escritos publicados e inéditos de Frye, e o número de paralelos entre os dois visionários justifica a exploração dessas conexões.
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Joaquim foi um exegeta bíblico, místico e filósofo da história que fundou, antes de 1192, a ordem monástica de San Giovanni in Fiore.
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Após uma peregrinação à Terra Santa em 1159, Joaquim passou por uma crise espiritual e conversão, tornando-se por um tempo eremita e pregador itinerante na Calábria, antes de ingressar na Ordem dos Cistercienses.
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Sua obra foi condenada pelo Quarto Concílio de Latrão em 1215 e rejeitada por Boaventura e Tomás de Aquino — mas Dante o consagra no segundo sol do Paraíso (canto 12: 140-1) como “espírito inflamado e verdadeiro profeta.”
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As três obras principais de Joaquim — Livro da Concórdia do Novo e do Velho Testamento, Exposição do Livro do Apocalipse e Saltério das Dez Cordas — concentram-se na profecia escritural, especialmente em relação ao futuro da Igreja.
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Joaquim é mais conhecido por sua visão dos três estados ou idades do mundo: a idade do Pai (Velho Testamento), caracterizada pelo poder e obediência à lei; a idade do Filho (Novo Testamento), idade da fé e da Igreja organizada, que se estende até 1260; e a idade do Espírito, idade da autonomia, do evangelho eterno e do amor universal, em que a necessidade da Igreja e de outras instituições constrangedoras desapareceria efetivamente.
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Eric Hobsbawm escreve que Joaquim “distinguiu entre o reino da justiça ou da lei, que é essencialmente uma regulação equitativa das relações sociais numa sociedade imperfeita, e o reino da liberdade, que é a sociedade perfeita.”
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Frye escreve: “O Espírito é a voz da inspiração e da profecia, o oráculo cristão… envolvido em todas as construções revolucionárias centradas no futuro como a de Joaquim de Fióris.”
O Conhecimento de Frye sobre Joaquim
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Frye encontrou pela primeira vez a ideia das três idades de Joaquim no Declínio do Ocidente de Oswald Spengler (1:19-20), obra que descobriu na biblioteca da Hart House durante o ano acadêmico de 1930-31, e durante o verão de 1932 relata tê-la lido no YMCA em Edmonton — “uma das grandes noites de minha vida.”
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Spengler escreve que Joaquim foi “o primeiro pensador de cunho hegeliano que despedaçou a forma de mundo dualista de Agostinho, e com seu intelecto essencialmente gótico enunciou o novo cristianismo de seu tempo na forma de um terceiro termo para as religiões do Velho e do Novo Testamentos.”
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Três anos depois do primeiro contato com Spengler, Frye refere-se a Joaquim em dois ensaios do Emmanuel College: “A Interpretação Agostiniana da História” e “A Vida e o Pensamento de Ramon Lull.”
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No ensaio sobre Agostinho, Frye descreve Joaquim como uma figura “quase mística e quase oriental” que visionou um desenvolvimento orgânico das três idades — “uma espécie de reino kantiano dos fins em que todas as distinções hierárquicas deveriam ser abolidas” — e afirma que Joaquim está a meio caminho entre a visão religiosa de Agostinho da história e a visão filosófica de Hegel.
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Mais de uma década após seus ensaios estudantis, Frye encontrou o capítulo abrangente sobre Joaquim em O Sentido da História de Karl Löwith, que resenhou para o Canadian Forum em 1949.
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Agostinho concebia a tendência histórica como deterioração — vivendo numa era destinada a declinar até o fim da ordem mundial —, enquanto Joaquim inverteu completamente essa visão.
Paralelos
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Doze paralelos entre Joaquim e Frye podem ser identificados, o primeiro deles sendo que ambos estão numa peregrinação espiritual — Joaquim estabelece como nota tônica de seus labores a busca espiritual que é a verdadeira vida do Homem, ao passo que a busca de Frye assume três formas: uma peregrinação horizontal em direção a um objeto de desejo (iniciada no universo literário de William Blake e dirigida à visão apocalíptica), uma projeção cíclica do contorno de sua carreira, e movimentos de descida e ascensão ao longo do axis mundi.
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Frye escreve: “A caminho ou jornada é uma série de ciclos onde acordamos 'para cima' de manhã e 'caímos' a dormir à noite. Em certo momento o ciclo para para nós… A questão é se (ou quando) uma espiral ascendente se move contra isso.”
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O segundo paralelo é que ambos experimentaram iluminações súbitas — menos experiências místicas do que epifanias nas quais receberam uma visão de algum tópico com que estavam lutando que subitamente se articulou como um padrão coerente.
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O terceiro paralelo é que ambos eram primariamente exegetas interessados em encontrar o significado dos textos, sendo seus projetos fundamentalmente hermenêuticos — e Frye diz que uma das duas grandes questões críticas que o interessam é “Como chegamos ao significado poético?”
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O quarto paralelo é que ambos sempre favoreceram o espírito em detrimento da letra na interpretação escritural — Joaquim escreve: “A compreensão espiritual que procede de ambos os Testamentos foi confiada aos homens espirituais” —, sendo a dialética do Verbo e do Espírito a força motriz de Palavras com Poder de Frye.
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A idade do Espírito é identificada como a mesma que o Verbo de Deus no coração de Milton, que Frye também identifica com o Evangelho Eterno e a interpenetração do Verbo e do Espírito.
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O quinto paralelo é que ambos eram tipologistas, interessados na relação entre os eventos do Velho e do Novo Testamento — e as concórdias que Joaquim descobre resultam numa forma mais ou menos padrão de tipologia bíblica, que se encontra no coração dos dois livros de Frye sobre a Bíblia.
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O sexto paralelo é que ambos se concentraram no Apocalipse como texto e evento teleológico de grande importância — e o relato mais completo de Frye sobre o Apocalipse está em suas conferências “Simbolismo da Bíblia”, acompanhadas por um intricado gráfico da estrutura do Apocalipse.
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Blake escreve em seu Catálogo Descritivo: “Todos tinham originalmente uma língua e uma religião: esta era a religião de Jesus, o evangelho eterno. A Antiguidade prega o Evangelho de Jesus.”
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Frye escreve em seus Cadernos Tardios: “A noção de Joaquim de Fióris de que há uma era futura de um cristianismo puramente espiritual, um evangelho eterno, sempre foi central para meu próprio pensamento.”
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Para Paul Tillich, Joaquim entende o “evangelho eterno” como a presença do Espírito divino em cada indivíduo — “uma simplex intuitus veritatas, uma intuição simples da verdade que todos podem ter sem autoridade intermediária.”
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Frye escreve sobre o lugar da Igreja no esquema joaquimita: “estou de volta a Joaquim de Fióris; a idade do Filho é um crescimento histórico que estabelece a forma primitiva da religião amadurecida da idade do Espírito. E questiono se seria possível ter a religião madura sem um embrião primitivo ainda presente na sociedade. Se ao menos ela pudesse lembrar que é embrionária!”
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O oitavo paralelo é que ambos tomaram a teoria medieval dos quatro sentidos ou níveis de significado — histórico, alegórico ou doutrinal, moral ou tropológico, e anagógico ou celestial — como importante ponto de partida hermenêutico, e ambos acrescentaram um quinto sentido aos quatro convencionais.
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Joaquim chama o significado alegórico de spiritualis intellectus — conhecimento ou compreensão espiritual que lhe permite descobrir os significados ocultos na Escritura.
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O nono paralelo é que ambos sustentavam uma teoria otimista da história apontando na direção de uma nova criação — McGinn escreve que “para Joaquim a história era a história do gradual triunfo do espírito sobre a carne, da contemplação sobre a literalidade.”
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Reeves mostra como Joaquim rejeitou a visão cíclica pessimista da história em favor de uma positiva linear: “o padrão de estágios sucessivos deve conduzir a um estágio final de realização dentro da própria história.”
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Frye escreve que o que está começando a tomar forma pode ser o verdadeiro “Terceiro Reich”, do qual os nazistas produziram uma paródia tão horrenda.
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O décimo paralelo é que ambos tinham uma mentalidade reformadora e uma visão bastante crítica do futuro da Igreja institucional, sendo pensadores revolucionários que iam contra a corrente dos paradigmas convencionais — e Frye sustentava que se os dissidentes medievais foram acusados de heresia, estavam sobre algo importante: Siger de Brabante, Scotus Erigena, Pedro Abelardo, John Wyclif, Roger Bacon, Nicolau de Autrecourt, Meister Eckhart, Guilherme de Occam e Joaquim de Fióris são listados como exemplos.
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Em O Grande Código, Frye escreve que “o que naturalmente seria resistido por uma Igreja socialmente estabelecida por todos os meios em seu poder seria a sugestão de uma transcendência de sua autoridade dentro da história. Tais ensinamentos como os de Joaquim de Fióris sobre uma terceira era histórica do Espírito… foram consequentemente considerados heréticos.”
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Paul Tillich observa que as ideias de Joaquim “tiveram um poder dinâmico, revolucionário, explosivo” — e que os movimentos sectários da Reforma, dos quais grande parte da vida americana é dependente, estavam direta ou indiretamente dependentes de Joaquim de Fióris.
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O décimo primeiro paralelo é que ambos tinham teorias altamente desenvolvidas do simbolismo, com interesse especial no simbolismo dos números.
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O décimo segundo paralelo é que ambos tiveram de se retirar das obrigações administrativas que lhes eram exigidas para dedicar tempo à escrita.
As Três Idades
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O foco central das observações dispersas de Frye sobre Joaquim diz respeito ao princípio das três idades — e Marjorie Reeves resume a teoria: Joaquim trabalhou sua filosofia da história primariamente num padrão de “dois” — as concórdias entre as duas grandes dispensações da história —, mas sua experiência espiritual ia criando em sua mente seu genuinamente original “padrão de três”, em que a história culmina numa era final do Espírito que procede de ambas as eras anteriores.
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A terceira era deveria ser conquistada pela Igreja somente após peregrinação árdua e grande tribulação, com o advento de duas novas ordens de homens espirituais — uma de eremitas e outra de mediadores.
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Frye identifica o monasticismo militante com uma forma de ioga cristã e expressa o desejo de um mosteiro secular expandido: “quero a graça de Castiglione assim como a graça de Lutero, um Deus gracioso assim como agradável, e quero que todos os homens e mulheres entrem na Abadia de Thélème onde, em vez de pobreza, castidade e obediência, encontrarão riqueza, amor e fay ce que vouldras.”
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Nos cadernos para O Grande Código, Frye estabelece um padrão organizador tripartite que inclui Vico e Joaquim, alinhando as três idades de Joaquim com as formas de linguagem (hieroglífica, hierática, demótica), as idades de Vico (deuses, heróis, povo), as formas conceituais (mitológica, teológica, político-psicológica), as paródias demoníacas, as emanações e os estágios históricos.
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As categorias centrais de Frye tornaram-se Verbo e Espírito — ele colapsou o Pai e o Filho de Joaquim no Verbo.
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Frank E. Manuel descreve as três eras: “Na primeira estávamos sob a lei, na segunda sob a graça, na terceira estaremos sob uma graça ainda mais rica. A primeira foi o conhecimento, a segunda o poder da sabedoria, a terceira será a plenitude do conhecimento. A primeira foi passada na submissão de escravos, a segunda na obediência de filhos, a terceira na liberdade. A primeira na luz das estrelas, a segunda ao amanhecer, a terceira em plena luz do dia.”
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Frye diz: “Fisicamente, a história avança em direção à ressurreição do corpo; espiritualmente, move-se em direção ao ideal de Joaquim de Fióris de uma era do Espírito.”
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Em A Dupla Visão, Frye escreve que uma tal cristandade poderia representar a era do Espírito que Joaquim viu como superando a era do Pai do Velho Testamento e a era do Logos do Novo Testamento — “uma cristandade de um Pai que não é uma metáfora de supremacia masculina mas a fonte inteligível de nosso ser; de um Filho que não é um professor de lugares-comuns mas um Verbo que venceu o mundo; e de um Espírito que fala com todas as línguas dos homens e dos anjos e ainda fala com caridade.”
Pensamento Pictórico: Diagramas Simbólicos e Números
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Como Frye, Joaquim era um pensador esquemático — suas obras principais estão repletas de ilustrações simbólicas: o saltério das dez cordas, árvores, águias, alfa e ômega, e círculos de vários tipos; e o mais famoso de seus diagramas é o triangular trinário baseado na divisão tripartite do Tetragrama.
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Joaquim derivou seu diagrama de Pedro Alfonsi, que organizou o Tetragrama numa disposição triangular de três círculos concêntricos entrelaçados: IE (o Pai), EU (o Filho) e UE (o Espírito Santo) — os chamados anéis borromeanos.
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Reeves e Hirsch-Reich descrevem Joaquim como um “pensador pictórico”: “o Abade Joaquim tinha uma imaginação visual. Para ele, a compreensão espiritual era uma atividade de ver… À medida que escreve, as imagens se arranjam e se rearranjam constantemente, como numa dança rica e complexa.”
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O mesmo pode ser dito sobre a maneira como Frye projetava suas especulações — especialmente nos cadernos — em inúmeras formas espaciais e padrões diagramáticos como o Grande Rabisco, o esquema HEAP e o ogdoad, que não são ilustrações mas são constitutivos por ajudar a moldar sua visão.
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Quanto ao simbolismo dos números: além dos números dois e três, Joaquim construiu um esquema elaborado baseado nos números cinco, sete, doze e quarenta e dois; Frye é mais cauteloso sobre a numerologia, mas em algumas passagens parece acreditar que os números contêm de fato algum mistério oculto — em certo caderno chama sete e doze de “números sagrados.”
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Frye tem uma entrada de caderno sobre a guematria — a prática cabalística de interpretar a Bíblia contando o valor numérico das letras de cada palavra —, escrevendo: “Na guematria, o valor numérico do Tetragrama é 26, de modo que uma Trindade seria 78. A palavra para sal também tem esse número.”
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A leitura frygiana do Apocalipse está muito em sintonia com o spiritualis intellectus de Joaquim: para Frye, o verso final do Apocalipse (22:17) sugere que “a Bíblia alcança em suas palavras finais não um fim, mas um começo. E esse começo está na mente do leitor. De modo que o Apocalipse, por sua vez, torna-se um tipo. E seu antítipo só pode ser uma coisa: uma nova criação.”
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