TEXTO ORGINAL

• O presente ensaio trata da influência das doutrinas esotéricas sobre a concepção de mundo de diversos poetas da Renascença francesa, sem contudo poder ser considerado uma contribuição à história do ocultismo propriamente dito.

  • Cornélio Agripa vulgarizou, já na primeira metade do século XVI, o termo “Filosofia oculta”, mas os escritores estudados nunca sentiram que praticavam atos ilícitos.
  • As informações abertas contra feiticeiros por magistrados sádicos e os ataques dos huguenotes os induziam a algumas precauções oratórias, mas essas eram inofensivas e pouco frequentes.
  • Na época das curiosidades humanistas, publicavam-se com orgulho os resultados da “Alta Ciência”, acessível a todo pesquisador de boa vontade pelo caminho da prova iniciática; no século XVII, com o triunfo da ciência puramente quantitativa, essa “Alta Ciência” se ocultou e deixou de manifestar suas descobertas.

• A “Alta Ciência”, ou ciência das causas primeiras, é menos o resumo das ciências do que sua consumação, prescrevendo a seus adeptos o cultivo das ciências mais vulgares como propedêutica e se considerando instrumento de síntese objetiva delas.

  • Três proposições são tidas como equivalentes: a natureza tende ao sobrenatural; a razão, à intuição; a ciência elementar, à “Alta Ciência”.
  • Os poetas estudados passam gradualmente dos múltiplos ao “Um” sem jamais desprezar as etapas percorridas.
  • Suas obras são transportadas pelo lento movimento musical de almas em transferência rumo à iluminação.

• Da Academia Florentina, sob a direção de Ficino e Pico della Mirandola, vieram os mais eficazes socorros místicos para esses poetas, por meio da vulgarização do platonismo, do neoplatonismo, do hermetismo antigo e da cabala.

  • Reuchlin, Lefèvre d'Étaples, Agripa, Paracelso e Postel difundiram por toda a Europa os benefícios dessa empresa.
  • Os poetas-alquimistas recusam participar desse culto de gratidão, por se considerarem herdeiros diretos de uma tradição que antecede os florentinos e que estes apenas obscureceram com suas glosas heréticas.
  • Entre seus contemporâneos italianos, os poetas-alquimistas admiram sobretudo Bernardo, conde da Marca Trevisana, e o ilustre Augurelli, autor da admirável Chrysopeia.

• Os poetas franceses do século XVI mais capazes de “Alta Ciência” que serão estudados são Scève, Ronsard, Belleau, Le Fèvre de la Boderie, Verville, Gamon e Nuysement.

• A crítica francesa moderna se apaixonou por Maurice Scève de modo equivocado, atribuindo-lhe intenções estéticas ou sentimentais que ele teria desprezado e traindo o espírito de sua obra por preguiça e falta de simpatia.

  • A escola lionesa, da qual Scève é o chefe incontestado e Pontus de Tyard o intermediário junto à Pléiade, é devotada à aritmosofía.
  • Apenas o conhecimento pitagórico das propriedades dos números dá ao poeta a faculdade de fazer perceber, como acompanhamento secreto de suas invenções rítmicas, o batimento da “Alma do Mundo”.
  • Jacques Peletier du Mans, a quem Scève reserva suas confidências e Ronsard seu respeito, compõe uma invectiva lírica em defesa das matemáticas onde declara que é por elas que se aprende melhor a imensurada Deidade.

• A arquitetura numeral de “Délie, objeto de mais alta virtude”, obra de Scève, é concebida para advertir o leitor clarividente dos desígnios íntimos de seu autor, distribuindo os dísticos segundo a fórmula 5 + (9 × 49) + 3.

  • Interpretados segundo seu significado espiritual, os cinco números sugerem que a “Délie” retrata as aventuras iniciáticas de uma alma encarnada que se dirige à reintegração final, galgando todos os degraus da “Alta Ciência” na esperança de alcançar a iluminação suprema e participar da obra de uma Deidade eternalmente ativa.
  • Scève, como Peletier, Ronsard e Belleau, não aspira a se elevar até o “Deus-Sem-Modo” nem a se evadir da criação, limitando sua ambição a atingir seu “Arquétipo-Imanente” para nele se abismar.
  • O agente dessa ascensão é o “Eterno-Feminino”, a Deusa amiga e mãe, que se manifestou a Apuleio como Ísis, a Dante como Beatriz e a Scève sob a aparência transitória de Pernette du Guillet, a poetisa, por ele chamada “Délie” em alusão à sua natureza lunar tradicional e à associação com o princípio solar da poesia.

• Assistido por patrocínio celeste, o iniciado só acede ao soberano bem através das angústias de um doloroso despojamento, e Délie inflige a Scève uma série de mortes.

  • A crítica moderna, apreciadora de ideias distintas, desespera de retraçar as peripécias do itinerário iniciático de Scève, pois não está acostumada a pensar por correspondências simultâneas.
  • Scève caminha e progride ao mesmo tempo nas três partes do cosmos onde reina Délie, soberana absoluta do mundo, descendo aos infernos e percorrendo o espaço empíreo no mesmo momento em que os profanos o veem caminhar sobre a terra.
  • Na “Délie” alternam-se epigramas infernais, terrestres e celestes, e Scève dá a alguns deles um triplo valor, o que confunde os infiéis.

• Scève recorre a artifícios de uma simbólica milenar para revelar apenas aos hábeis o sentido oculto tripartido dos poemas, utilizando emblemas vegetais, animais, alquímicos, geográficos, olímpicos e cores emblemáticas que ele incorpora a pequenos mitos onde se discerne a dupla influência dos petrarquistas e dos neoplatônicos da Academia Florentina.

  • O símbolo scéviano nunca pode ser representado por um único sinal ou hieróglifo, sendo um complexo de emblemas que só adquire a dignidade obscura do símbolo por sua associação sabiamente premeditada.
  • Os dois dísticos simbólicos das “Flechas de Amor” só têm sentido oculto apreensível para quem sabe que, para os alquimistas, o ouro é emblema solar e o chumbo um metal saturnino.
  • Vinte versos estão impregnados pela lembrança de Dáfne, divindade elementar do loureiro, que Scève escolhe como emblema de sua poesia nostálgica e de seus amores sempre evasivos.

• Scève não se confinava nem aos serviços familiares de seu amor nem à sua busca mística, inserindo na “Délie” o diário temporal e cotidiano de sua paixão com honestidade profunda, sem renunciar ao seu constante propósito simbólico.

  • O poeta transforma-se em personagem fabuloso capaz de reunir seus emblemas ordinários em símbolo confidencial de essência infernal e noturna.
  • Scève se mantém atento às vicissitudes históricas de sua época, traduzindo a história numa espécie de apocalipse onde se agitam emblemas heráldicos, como na morte do “Cervo Voante”, o condestável de Bourbon, general a serviço da “Avestruz” (Áustria), morto no cerco de Roma pela mão de Cellini.

• A “Délie” conclui-se com um patético pressentimento da dissolução do corpo, cujo elo carnal à terra foi lentamente gasto por tantas mortes místicas constantemente renovadas, e o poeta aguarda com serenidade a hora de banhar-se na tripla luz do “Arquétipo”.

  • Scève não morre: é Pernette du Guillet quem se extingue em 17 de julho de 1545, um ano após a publicação da “Délie”.
  • A devoção de Scève ao “Arquétipo”, que mantém, prolonga e aperfeiçoa o Universo, o impede de se entregar à mórbida delectação do suicídio espiritual, e ele concebe o projeto de escrever os gestos que a infatigável Trindade realiza ao delegar seus poderes ao seu substituto terrestre: o homem.

• Scève publica em 1562 o Microcosmo, fiel às suas preocupações aritmosóficas, composto de três cantos de mil versos cada um mais um terceto monorimado, totalizando três mil e três versos.

  • Após ter celebrado a multidão de formas que toma no cosmos o trabalho do “Arquétipo” (Três-Mil), Scève permanece fiel ao seu ideal e sonha apenas com a conclusão póstuma de sua vida na glória trinitária (Três).
  • Apesar da precisão de seu plano gnóstico, o Microcosmo dificilmente satisfaz a curiosidade dos filhos da “Alta Ciência”, pois Scève louva o gênio industrioso do homem, narra suas proezas, segue a opinião de doutores como Pedro Comestor, Vicente de Beauvais e Polidoro Virgílio, e expõe as disciplinas do Quadrivium e do Trivium quase textualmente da Margarita Philosophica de Gregor Reisch.

• Sem que Scève o previsse, o Microcosmo orientou certos gnósticos que o leram para novos domínios, reavivando a fervura com que os grandes iniciados ocidentais meditavam o mistério de Adão.

  • O Microcosmo é uma epopeia adâmica: numa visão profética do pai e educador dos homens, Scève apresenta o quadro dos esforços de seus descendentes que restituem o mundo à sua integridade primitiva e são admitidos à intimidade do comércio divino.
  • Pela necessidade do tema, Scève se vê obrigado a dar sua opinião sobre questões que dividem os sábios, contribuindo indiretamente para as obras da “Alta Ciência”.

• Contra a opinião de muitos eruditos que supõem ser o hebraico a língua de Adão no Éden, Scève afirma que a queda apagou do espírito de Adão toda noção desse idioma divino, do qual o hebraico, como todas as outras línguas humanas, não guarda nenhum traço.

  • Scève descreve a cena de consagração sacerdotal em que Adão nomeia as criaturas como uma comunicação silenciosa, imediata e inefável com Deus e com as criaturas, e não sequer a tradicional “Linguagem dos Pássaros”.
  • Após a expulsão do Paraíso, essa língua intuitiva e metafísica é substituída por uma língua racional cuya articulação encontra no sopro um apoio imponderal mas material.

• Scève aborda o problema do povoamento do mundo e da repartição das nações, atribuindo a Bactria como domínio a Geter-Zoroastro, filho de Aram, filho de Sem, e primeiro dos Magos; e a Gália a Gomer, filho de Jafé e pai dos Druidas.

  • Scève atribui à “Alta Ciência” dos druidas um caráter tão sagrado que representa o Microcosmo pronunciando uma oração ao “Anjo” da Gália com atitude ritualística e mágica.
  • Nada mais no restante do Microcosmo se relaciona com os habituais cuidados da “Alta Ciência”, exceto uma invectiva, aliás clássica, contra as abominações da “Goécia”.

• Scève, após completar o relato de uma iniciação dolorosamente perfeita por um ato de fé na futura vitória laboriosa do homem, se retira; no momento em que desaparece, a constelação das Plêiades, coroando Ronsard com uma coroa de fogos, brilha com esplendor dominador no horizonte poético.

• Ronsard possuía dons mediúnicos excepcionais, nasceu sob a influência de Saturno, era de temperamento melancólico e solitário, e provocava continuamente o aparecimento de presságios que o instruíam e aterrorizavam.

  • Certas criaturas lhe eram antipáticas, especialmente o gato, fetiche dos egípcios e companheiro das feiticeiras, cuja aproximação o lançava em perturbação desastrosa.
  • A morte inopinada de uma loureiro, planta solar, e a terrível agonia de um de seus serviçais lhe haviam previamente anunciado longos sofrimentos.

• Ronsard tinha a alma ensombrecida desde a adolescência por uma visão direta do mundo dos “Daimons”, contra cujos assaltos usava o poder das pontas e lâminas de acordo com todas as tradições mágicas.

  • Em jovem apaixonado, atravessava a campanha vendômense quando se viu cercado pela “Mesnie-Hellequin”, a “Caçada Selvagem”, não conduzida pelo arquidiabo Hugues mas pelo espectro de um velho usurário.
  • Ronsard escapou desenhando uma espiral protetora com a espada nua, e a aventura o deixou obcecado, levando-o a estudar com paixão as memórias da Academia Florentina.

• A gnose de Ronsard é nitidamente demoníaca, construída a partir dos princípios gerais da Academia Florentina, misturados ao tesouro de observações misteriosas da sabedoria popular vendômense e às doutrinas dos paracelsistas.

  • A ortodoxia romana, à qual Ronsard prestava aparente reverência, o perturbava, pois a Igreja reconhecia apenas duas categorias de espíritos: Anjos e Diabos, enquanto ele discernia as entidades que seriam chamadas “Espíritos Elementais”.
  • Ronsard inclina-se a supor que esses espíritos, animais superiores, foram criados ao mesmo tempo que os elementos que regem, participando de modo difícil de conceber da beatitude da eternidade divina; portanto, não são nem Diabos nem Anjos.
  • Temeroso das censuras que incorre, Ronsard resume as opiniões correntes sobre os costumes e a origem dos “Daimons” para insinuar sua convicção na alma de alguns leitores inteligentes.

• Ronsard descreve os “Daimons” como criaturas do ar destinados por Deus a preencher os lugares vagos do Universo, dotados de corpo leve de fogo ou de ar, imortais, dotados de todas as paixões, e bons ou maus conforme se afetam.

  • A afirmação de que os “Daimons” são às vezes bons como os Anjos e às vezes perversos como os Diabos seria considerada temerária pela Igreja, mas esta respeitava em Ronsard um dos mais zelosos defensores contra a depravação huguenote.
  • O jesuíta espanhol Delrio só ao fim do século XVI trataria de “vana ratio” as proposições demonológicas de Ronsard, decidindo solenemente que todos os demônios são imundos, maus e hostis aos homens.

• Ronsard descobre nos “Daimons” a alma particular das coisas e a personalidade dos fenômenos, tornando-os servidores ou emanações individualizadas da natureza, distribuidores mas não criadores, submetidos ao céu que lhes fornece a força seminal que distribuem segundo sua razão e, frequentemente, segundo seu capricho.

  • Os “Daimons” se separam em tantas corporações quantos são os planetas, cada um semeando apenas as criaturas e provocando os fenômenos que levam o sinal de um deles, sendo cada “Daimon” a assinatura viva desse planeta.
  • A fonte dessa energia geradora se encontra não no “Deus-Sem-Modo”, que reside fora do tempo, mas no Demiurgo, que se divide em hipóstases formando um divino Pléroma, análogas às “sefirot” cabalísticas, embora Ronsard nutra constante desconfiança em relação a estas últimas.

• O Deus triplo de Ronsard, Potência-Amor-Paz, bate no seio do mundo como um coração caloroso, luta contra “Discord”, o princípio negativo, e é a origem e o regulador da perpétua efusão de influxos estelares que vivifica o cosmos.

  • Esse Deus não é apenas o víscero central do mundo, mas a “Alma” que o envolve, de modo que todas as criaturas são apenas seus acidentes.
  • A “Alta Ciência” permitia a Ronsard edificar uma gnose grandiosa, mas essa gnose, elevando-se com extrema lógica arquitetônica, o encerrava como uma prisão: querendo igualar-se às hipóstases divinas, ele se convencia de que era apenas um aborto da “Alma do Mundo”.

• Rémy Belleau, a partir de 1561, prepara os Amores e novos Câmbios das Pedras Preciosas, publicados em 1576, obra em que os homens do século XVI acreditavam nas virtudes astrológicas das pedras preciosas e as viam como condensadores perfeitos que retinham e difundiam as virtudes de um planeta determinado.

  • Os que eram saturnianos, por exemplo, só usavam pedras solares, só comiam alimentos solares e só respiravam aromas solares, atenuando assim em si os penosos efeitos de Saturno.
  • Havia necessidade de um escritor douto e hábil que tornasse atraente a leitura de um tratado de gemas sábio e preciso, mais agradável que os “proprietários” medievais ou os “brasões” maróticos de que se contentavam até então.

• Os Novos Câmbios são uma história gnóstica das gemas, onde Belleau detalha sob forma mítica os trabalhos da “Alma do Mundo” para produzir cada uma delas, pois, como assegura a alquimia, as pedras nascem, vivem e morrem.

  • Às vezes uma gota de semente celeste deposita diretamente o germe de uma pedra no seio de um animal vivo, como no caso da pérola, concebida pela ostra que absorve o orvalho do grande céu.
  • Outras vezes, a “Alma do Mundo” sob a figura do sol, soberano alquimista, extrai uma pedra preciosa de uma planta semipodre, como no caso do coral; às vezes a alquimia secreta de uma criatura assinalada produz uma gema, como a “Pedra do Galo”.

• As pedras permanecem sempre em correspondência com os astros cujas radiações concentram e difundem, como a Selenita, que, tal como a lua, tem fases.

  • Belleau indica as propriedades das pedras, transcrevendo as conclusões de Dioscórides, Plínio, Marbodo, Alberto Magno, Mandeville, Ficino, Matiolo e Cardano, tornando agradáveis suas áridas enumerações.
  • Ronsard, já perto da morte, leu esses versos com prazer melancólico e saudou em Belleau o divulgador delicado de sua gnose seminal do mundo; enquanto as lições da “Alta Ciência” apenas exasperavam o cansaço de Ronsard, elas inspiravam a Belleau a alegria amorosa dos faunos inchados de seiva pela primavera.

• A cabala pouco seduziu os poetas estudados até este ponto, cabendo a Guy Le Fèvre de la Boderie, mais conhecido sob o nome latinizado de Boderianus, criticar os trabalhos de Scève, Ronsard e Belleau e aperfeiçoá-los graças à cabala.

  • Boderianus não é um diletante mundano: dedicou-se desde a juventude ao estudo da antiguidade e da filosofia judaicas, sabia hebraico, caldeu, siríaco, árabe, grego e latim, e colaborou na célebre “Bíblia políglota” de Antuérpia.
  • Ele acredita que Deus o mandatou para rasgar o véu das verdades divinas que alguns membros da escola lionesa e da Pléiade levantaram com timidez, sendo essas verdades as da cabala cristã em que Postel se destacou.

• Para Boderianus, Scève não vê no homem mais que um “microcosmo”, mas a cabala ensina que Deus apresentou figurativamente ao povo eleito o tipo do homem e que basta observar os detalhes desse símbolo material para compreender sua natureza oculta.

  • A etimologia das raízes hebraicas nos topônimos das línguas modernas permite identificar as origens dos povos, como no caso de Gomer, ancestral dos franceses, cujo nome persiste em Montgommery; e todas as guildas da Europa derivam de um patriarca epônimo, sendo os “Lansquenetes” descendentes de “Askenas”.
  • Scève limita às colunas de Hércules as migrações de Gomer e sua raça, omitindo mencionar a descoberta da América ou “Atlântida”.

• Boderianus conta doze “Patriarcados” primitivos, cujo número doze simboliza o funcionamento harmonioso do conjunto cósmico, localizados na Extremo Oriente, Tartária, Jerusalém, Moscou, Veneza, Paris, Marrocos, Caldeia, cabo da Boa Esperança, Etiópia, Peru e México.

  • Boderianus associa cada uma das quatro partes do mundo a uma das letras do Tetragrama divino: a Ásia ao Iod, a Europa ao primeiro Hé, a África ao Vau e a Atlântida ao segundo Hé.
  • Ronsard inicia sua gnose com pesquisas sobre o número e a natureza dos “Espíritos Assistentes”, e Scève pinta o Microcosmo rezando de braços levantados ao Anjo tutelar da Gália, mas nenhum dos dois sabe seus verdadeiros nomes, tornando sua ciência inútil; Boderianus, retomando Scève, declara que o arcanjo que rege a parte do céu à qual a Gália está submetida se chama Zarfatiel.

• Boderianus parafraseia as meditações gnósticas de Ronsard sobre a “Alma do Mundo”, mas critica que ele, por desprezar a cabala, não compreendeu que essa “Alma do Mundo” é apenas “A Glória de Deus no Exílio”.

  • Ronsard estima justamente que os astros transmitem a energia celeste ao mundo sublunnar, mas erra ao restringir seu efeito à mera geração de criaturas, quando na verdade é para nimbar as criaturas com uma influência diretamente emanada do mundo inteligível.
  • Boderianus denomina as “sefirot” de “sfires sphérales”, integrando-as metaforicamente ao sistema de Ptolomeu, e as descreve como os aspectos que “Ain-Soph”, Deus-em-Si, toma ao se degradar em criação.

• Boderianus cristaliza delicadamente a descrição das “sefirot”, encontrando em “Binah”, feminidade inteligente, a prefiguração da Virgem Maria, e dissolve todas as “sefirot” na obscuridade lúcida da primeira delas, “Kether”, a Coroa, que ele chama também de Nada.

  • Scève, por ter recebido a graça de “Binah”, se livra da cadeia do ser; Ronsard não consegue ultrapassar o céu das estrelas fixas; Boderianus expõe sua gnose cósmica apenas para desprezá-la logo em seguida.
  • Boderianus quer abandonar esse Nada ainda substancial para se unir sem mediador a “Ain-Soph”, o Ancião dos Dias, descrevendo com competência de experiência pessoal o estado dos cabalistas “arrebatados pelo fogo do Amor dos Amores”, isto é, chegados ao sétimo grau do êxtase.
  • Graças à ciência e fervor de Boderianus, a poesia gnóstica francesa do século XVI atinge um limite conceitual que não mais ultrapassa.

• Os escritores estudados parecem nunca ter levado a sério as teses da alquimia, e Ronsard, Scève e Belleau a tratam com desdém; as razões desse descrédito são a bula “Spondent Pariter” do papa João XXII, a acusação de Cornélio Agripa de que ela auxiliava os falsificadores de moeda, e o descrédito trazido pelo paracelsismo.

  • Também os desprezam como doutrina arcaica e passavelmente antiquada: enquanto a Renascença das letras, das ciências e das artes renovou a noção do homem, a alquimia permanecia idêntica, fundada nos mesmos princípios, sem que nenhuma descoberta a modificasse.
  • Ronsard, Scève, Belleau e Boderianus ignoram que a alquimia não é uma simples técnica, mas uma religião de mistérios, herdeira da seita de Hermes, que não cessou durante toda a Idade Média de sustentar a ardente nostalgia de certas almas que o catecismo e o ritual romano não satisfaziam.

• A gnose alquímica é ao mesmo tempo uma mística e uma prática: a “Pedra Filosofal”, ou “Elixir”, ou “Magistério”, regenera materialmente os metais imperfeitos e, espiritualmente, a alma à qual proporciona a salvação.

  • Enquanto o alquimista vigia no “Ovo Filosófico” a cozedura do “Composto”, sua alma passa pelas provas de uma lenta iniciação, assim como o “Composto” empalidece, enegresce e morre para ressuscitar na extrema glória.
  • O duplo objetivo de todos os alquimistas é penetrar nesta vida no irradiar do Paraíso interior e espalhar em profusão as riquezas materiais de uma inesgotável caridade; nos seus poemas, descrevem as etapas do caminho operativo e místico que devem seguir.

• A sequência e o número das etapas são fixados por uma tradição rígida, e o italiano Augurelli, célebre poeta neolatino do início do século XVI sob o pontificado de Leão X, deu delas uma descrição canônica na “Chrysopoeia”, síntese dos textos mais veneráveis da alquimia, que conheceu sucesso europeu e a cujo texto os artistas alquímicos franceses se referem constantemente.

  • A “Chrysopoeia” começa com invocações a divindades banais, mas cada uma é reduzida ao simples valor de um signo alquímico: Febo é a semente do ouro vivo, a Lua está associada à prata, Mercúrio é o espírito retificado do azougue, Vulcano é o fogo secreto de temperatura difícil de obter e Vênus recebe os melhores sufrágios por ser a potência geradora.
  • O “misterioso azougue dos sábios” é o “Spiritus Mundi”, meio-termo entre a matéria e a alma, análogo à “Alma do Mundo” ronsardiana, que se comporta no “Composto” como semente masculina que desperta Febo-Lua, semente feminina ambivalente que subsiste inerte no ouro e na prata.

• As cores que aparecem no “Composto” durante sua evolução devem surgir em ordem determinada, e se essa ordem se altera o alquimista fracassa; Béroalde de Verville descreveu as reações coloridas do “Composto” em versos que indicam o enegrecimento, o clareamento progressivo, o aparecimento das cores de Vênus ao amanhecer, a palidez, o brancor, a cor cítrina e, finalmente, a vermelhidão.

  • Apenas então a “Pedra” pode ser extraída do “Ovo” e manifestar suas virtudes soberanas, e a alma do operador, que experimentou todas as angústias de uma doença mortal, se fixa num estado de iluminação permanente onde a vontade não tem mais parte.
  • Os alquimistas só atribuem valor simbólico às três cores principais da “Obra”: o negro, o branco e o vermelho, ou o sombrio, o claro e o púrpura.

• O enegrecimento do “Composto”, correspondente à morte mística da alma, é o episódio mais importante da iniciação alquímica e é descrito com surpreendente otimismo por Augurelli, que o considera garantia de um renascimento extasiado; já Clovis Hesteau de Nuysement o descreve com imagens convulsas de carnificina que se apaziguam numa doce previsão dos benefícios que a humanidade retirará da “Pedra”.

  • A “Pedra-Ao-Branco” pouco excita a verve dos poetas alquimistas do século XVI; Christofle de Gamon a descreve de modo plano e didático.
  • A “Pedra-Ao-Vermelho”, cujo contato “tingiu” em ouro os metais vis, arrebata a imaginação de Hesteau de Nuysement ao ponto de ele a simbolizar por um Rei coberto de joias emblemáticas.

• Os poetas alquimistas franceses do século XVI nunca puderam nem quiseram rivalizar com as realizações gnósticas e literárias que pontuavam os livros canônicos de sua pequena igreja, e os versos de Verville, Gamon e frequentemente Nuysement são decantados até a secura e técnicos até a platitude.

  • O “Livro da Fonte Perigosa”, poema do século XV editado pelo alquimista paracelsista Jacques Gohory, descreve com arte calculada a “Fonte Perigosa” ou “Ovo Filosófico” onde se apodrecerá o “Composto”, duplo da alma do “Artista”, cercado por pássaros de Hermes de plumagem variegada.
  • O único Hesteau de Nuysement se esforça para rivalizar com essas realizações, seguindo uma via paralela à de Boderianus na tentativa de atingir, por meio de Hermes, o Cristo de Glória que deve retornar no Segundo Advento, identificando deliberadamente a “Pedra” e o Deus Jesus num sermão iniciático que é sem dúvida uma das mais altas e claras expressões do que se deve chamar de cristianismo alquímico.

• As “Visões Herméticas” de Hesteau de Nuysement aparecem em 1620 sem qualquer relação com as produções poéticas da mesma época, animadas pela eloquência malherbeana, o realismo barroco e o espírito precioso, cujos autores não mais se propõem traduzir o cosmos numa gnose tradicional pelo fundo e pessoal pelo estilo.

  • Em 1620, o alemão Jacob Boehme compõe sua “Resposta às quarenta questões sobre a alma”; em 1620, o alemão Valentin Andreae trabalha no advento do misterioso Elias Artista e constitui sua Fraternidade Cristã; em 1620, Robert Fludd espanta a Inglaterra e prepara a reconciliação religiosa dos povos num amor comum à “Sophia” gnóstica.
  • A França se retrai e se contrai, distribuindo seus favores entre o ceticismo, o racionalismo e o cientismo, forçando por meio do sarcasmo a “Alta Ciência” a se ocultar; quando os Rosa-Cruzes delegam missionários a Paris em 1623, eles sofrem um fracasso retumbante.

• Os cinquenta anos de persecução pelo escárnio entre 1620 e 1670 são fatais aos poetas gnósticos do século XVI francês; o século XVIII considera Ronsard tão mau filósofo quanto mau escritor e ignora a existência de Scève, Belleau, Boderianus e Hesteau de Nuysement.

  • Os românticos, ao exaltar Ronsard para rebaixar Malherbe, o representam como amante da natureza selvagem que dedica sonetos melancólicos a Helena ou Cassandra, sorrindo de seus grandes poemas gnósticos sem perceber que o Hugo das Contemplações é seu herdeiro direto.
  • Desde o início do século XX começa a ser feita melhor justiça à “Alta Ciência” desses sábios, mas sua causa ainda está longe de ser ouvida, e suas obras mais dignas de estima ainda provocam o desgosto de certa crítica que, não superando os preconceitos de um racionalismo mundano, as chama de “galimatias duplo”.
  • Graças às corajosas iniciativas de Parturier, Larbaud, Busson e Raymond, chegará em breve o tempo em que esse julgamento sumário desonrará aqueles que o proferem.