PENSAMENTO MORFOLÓGICO DE GOETHE

• Escrever sobre a prosa filosófica é uma tarefa aterradora em si mesma, mas obedece à inspiração de dois patronos: Platão e Walter Benjamin.

  • Platão teme os perigos do texto escrito, que pode passar de mão em mão estendendo sem discrição o seu domínio, abusando do leitor e permitindo todos os abusos por parte do leitor, mas ele mesmo se entrega a esses perigos.
  • Benjamin considera a prosa filosófica como a mais digna forma de escrita, despojada, pobre, forma crítica que se atravessa no seu próprio caminho, fica por natureza inacabada e responde mais do que a oralidade à respiração própria do pensamento.

• O diálogo platônico possui um elemento ficcional que nenhum outro texto logrou restituir: a energia nostálgica e erótica, o sabor de imortalidade, que resumem de uma experiência expressiva inédita.

  • A relação entre a forma do diálogo e o que nele se passa fabrica uma trama indecifrável que alcança no Fedro o seu clímax.
  • O diálogo platônico transmuta-se na sua própria perfeição em três dimensões fundamentais: a recusa do didatismo, o saber dos limites da escrita filosófica e o reconhecimento do mar imenso onde o pensamento acaba por se perder.
  • A recusa do didatismo dirige a atenção para a esotérica do texto filosófico: só se pode pôr em palavras escritas aquilo que se aprende; o essencial é arrheton, não exprimível por palavras, conforme a Carta VII (341b-343a).
  • A dificuldade inerente à prosa pensativa concentra-se na conciliação entre a consciência da pouca valia do ato de escrever e o propósito de deixar vestígios inteligíveis do sentido de perseverar nesse mesmo ato.
  • O diálogo platônico transporta em si o reconhecimento de que a natureza inflexível da escrita, a sua fraqueza e a sombra da sua ameaça, se descobrem como a sua própria redenção.

• No primeiro capítulo da Poética, Aristóteles realiza uma distinção entre o texto de natureza mimética e o texto que, mesmo escrito em verso, não procede da mimese, distinção que orienta a determinação da qualidade própria do texto pensativo.

  • O movimento mimético é produtivo, requer a pré-existência de uma realidade como matéria da imitação, e desenvolve-se na captação de uma forma própria e na sua restituição, tendo como matéria-prima os mythoi e a lexis.
  • A energia expressiva da mimese, conforme Aristóteles explicita nos capítulos XXI e XXII da Poética, exprime-se sob forma heurística: reconhecer semelhanças, encontrar as simpatias invisíveis que ligam as coisas; formar boas metáforas é um talento natural que não se pode aprender.
  • A efetividade do texto poético manifesta-se na emoção sentida, fruto de um reconhecimento, efetividade patética aliada a um ato cognitivo que se exprime pela afirmação: É isto!
  • O texto não-mimético, raciocinante, pensativo, não procura acordo patético, mas desenvolve-se por argumentação interna regulada, procurando que o leitor tome parte no perfazer da sua consequência consigo mesmo.
  • No texto pensativo, a metáfora dirige-se sempre para a constituição conceitual, numa tentativa de controlar a própria energia conformativa da linguagem, em vez de se deixar conduzir por ela como acontece na poesia.
  • A matéria objetual da filosofia já não é o mythos como fonte inexcedível, mas como o que é preciso analisar, instituindo a diferença pelo ato de separação reflexiva, como se o mythos constituísse a sombra de um saber fragmentário e arruinado que apenas pode ser interpretado tacitamente.

• A escrita filosófica, herdeira de Platão, tenta anular as ambiguidades das palavras e procurar um acordo que proceda da ordem das razões, mas esse reino está sitiado, sobretudo porque não alcança a eliminação total dos apelos da palavra encantatória.

  • Platão é levado a estabelecer um parentesco entre a inspiração poética e o entusiasmo filosófico (Fedro 244a-245b; 249c-250c), instituindo temerariamente uma forma de mimese que pode cair fora das regras do puro jogo do prazer.

• O diálogo platônico é ainda um texto de natureza mimética, animado por uma intenção salvadora que, avisada dos perigos da grafia, não pode evitar que a mudez da escrita seja o único som que se ouve após a ação da morte.

  • Para Platão, a invenção da escrita não é apenas a de um instrumento de fixação aniquilador da memória viva: escreve-se porque se morre, e alguns compreenderam-no precocemente.
  • O parentesco entre morte e escrita foi tomado por Platão como opondo-se à arte da separação entre a alma e o corpo, tarefa propriamente filosófica (Fédon 64c): a separação entre alma e corpo, que descreve a passagem da vida à morte, tem a ver com um movimento do logos em relação a si próprio.
  • A morte que a escrita efetiva é de outra ordem: não separa o pensamento do corpo, separa o pensamento de si próprio, fixando-o por meio de uma espécie de fingimento retórico.
  • É a escrita que concede paradoxalmente proteção ao pai mortal que ela substitui; o perigo da arte descoberta por Theuth reside no poder de esconder a sua natureza não-natural: a leitura é fonte de esquecimento, mas pode ser transformada em benefício pela atividade daquele que lê.
  • Sendo a repetibilidade uma condição necessária para a possibilidade do pensamento enquanto movimento de perfazer o ter já sempre sabido, a leitura pode tornar-se o modelo adequado para o conhecimento como recognição (Político 277e-278d).
  • Tocando a escrita, dela pode jorrar água viva: se a escrita mata o diálogo vivo, é unicamente por esse dar morte que se há de ressuscitar e manter vivo aquele a quem foi dada morte.

• A invenção da escrita é temível aos olhos de Platão, para quem o movimento vivo da palavra constitui o elemento em que o pensamento se conforma, mas que sabe ao mesmo tempo que esse movimento só pode aparecer como reconhecimento intencional através da sua transcrição escrita.

  • O movimento da palavra que conspira para manifestar um pensamento envolve-se em luta com o próprio pensamento por via da transcrição, luta que transforma a consciência imediata do pensamento em conhecimento mediato acerca do pensamento.
  • Pensar sobre o pensamento é empresa que Goethe, a acreditar numa das suas Xenien, não ousou empreender: Ich habe nie über das Denken gedacht.

• Benjamin utilizou raras vezes o pronome pessoal na primeira pessoa do singular, levando a cabo uma experiência de despojamento que era condição da objetividade daquilo que era dito, pretendendo que o seu texto caminhasse pelo caminho que a própria coisa abria.

  • Num fragmento de Das Passagen-Werk, Benjamin apresenta como princípio de método a necessidade de incorporar tudo quanto se pensa num trabalho em que se está embrenhado, preservando os intervalos da reflexão e as distâncias entre as partes mais essenciais voltadas para o exterior com tensão extrema (I.1 [N 1,10], p. 570).
  • Daí deriva o valor que a citação adquire nos escritos de Benjamin: por ela, a lei da forma da filosofia alcança a sua configuração mais acabada, sobretudo quando se prossegue como espírito do tratado enquanto sistema de citações.
  • Falar como se outro falasse é um apagamento simultaneamente real e simbólico daquele que escreve: apenas ressoar e repetir, mediando ressonâncias, emprestando voz, movido pela paixão de compreender e pela necessidade de separar de si essa compreensão.

• O propósito da prosa pensativa é eliminar o indizível da linguagem, pressupondo que as palavras não são naturalmente transparentes, mas opacas e espessas.

  • Eliminar o indizível equivale a conduzir as palavras à sua transparência, procurando reanimar a pureza do poder do diáfano no nome; processo de metamorfose sempre fragmentário que toma expressão mais plena no momento contemplativo sem êxtase.
  • Em carta a Martin Buber de julho de 1916, Benjamin escreve que a linguagem nunca é eficaz pela comunicação de conteúdos, mas pela mais pura revelação da sua dignidade e essência, e que a eliminação pura e cristalina do indizível coincide com o estilo propriamente objetivo e sóbrio, apontando para a relação entre conhecimento e ação no interior da magia da linguagem.
  • A poesia não pode querer essa eliminação: a sua transparência provém da aceitação do indizível como atmosfera inerente a tudo quanto é dito; o que a filosofia procura é o espaço sem atmosfera, onde não se pode respirar.
  • Tomar a linguagem como comunicação significa reduzi-la a uma função instrumental, retirando-lhe o poder visionário constitutivo do nome e tornando a palavra viva informação uniformemente difundida e esquecida.
  • Eliminar o indizível, quando qualquer concepção instrumental da linguagem é suspensa, compreende não um furtar de uma potência inerente ao dizer, mas o fazer desencadear a potência que a linguagem exibe quando é posta a falar de si própria em vista de descobrir a sua própria verdade.

• Benjamin encontra-se com Platão ao anular na filosofia qualquer intenção comunicativa de conteúdos: o que se pode aprender não é essencial, e o método e a linguagem próprios da filosofia perturbam sempre qualquer didática.

  • No coração da constituição de qualquer texto filosófico deve haver um movimento eliminativo do indizível, que, paradoxalmente, poderia parecer o elemento mais apto a ser aprendido e ensinado.
  • O momento da explosão da própria linguagem é o momento de uma experiência de falha, descoberta do limite interior ao dizer, que faz estilhaçar a linguagem enquanto puro poder de nomear, contrariando o uso comunicacional e conduzindo-a à sua redenção.
  • É próprio da natureza da prosa filosófica o despojamento da identidade de quem escreve e o pressuposto de que os termos referentes ao objeto são limitados em número, sendo o neologismo uma esperança vã.

• Os projetos filosóficos possuem uma esotérica da qual são incapazes de se desfazer e que lhes é vedado renegar, que lhes permite a glória pela qual serão julgados, conforme Benjamin afirma no Ursprung (I.1, p. 207).

  • Essa esotérica é a impossibilidade de submeter o método filosófico, consistente na apresentação repetida da sua forma, a qualquer propósito didático.
  • Goethe formulou assertoricamente essa questão em Winckelmann (HA 12, p. 119): cada um crê ter direito a tomar parte nas descobertas da filosofia, utilizar as suas máximas e consumi-las, o que só ela pode alcançar.
  • Pensar é uma espécie de respiração que visa uma finalidade interna: manter o corpo vivo, apto para a respiração; incansavelmente, o pensamento recomeça de novo, regressa à própria coisa.

• A dificuldade inerente ao método próprio da filosofia é, de acordo com Benjamin, a apresentação da sua forma, que prova que ela é uma espécie original de prosa marcada por pausas, como cicatrizes de todos os combates com a perplexidade.

  • A prosa filosófica não pretende arrebatar nem entusiasmar, mas fazer deter, obrigar a parar, interromper o fluxo e deixar-se ficar nessa interrupção, qualquer coisa aproximável a uma aura do texto filosófico; quanto maior é o objeto, mais essa contemplação é marcada por pausas (Ursprung, p. 209).
  • Aristóteles na Metafísica (B 1, 995a 27) apresentou de modo trágico as pausas do pensamento: a dificuldade com que o pensamento embate mostra que há um nó no próprio objeto, pois enquanto o pensamento está no embaraço, o seu estado é semelhante ao do homem agrilhoado, incapaz de ir para diante.
  • Esse ir para diante concretiza-se pela realização de movimentos de retorno e de desenleio do nó, um ir para diante que volta sempre ao mesmo lugar, recomeçando tudo de novo.

• Apenas a escrita permite a entrada em cena do logos simultaneamente sob a forma de ter visto e de dar conta (eidenai e didonai), exercendo e guardando uma tensão entre ter sabido e o seu dar conta, cuja resolução é inexoravelmente falhada.

  • A exigência da razão é, como diziam os gregos, dar conta, logon didonai, com a maior precisão, de tudo o que podia haver ou pudesse ter ocorrido.
  • A sobriedade da prosa é a única maneira de escrita que convém à investigação filosófica: a descontinuidade própria do pensamento, os ritmos do sopro e os tempos da voz interior, só alcança a sua plenitude pela escrita.
  • As pausas em que a prosa se desenvolve efetuam uma restituição originária da atividade rítmica de pensar e antecipam o seu anseio pela paragem final: a perda de fôlego é limite e alimento do próprio crescimento interior.
  • O pensamento necessita de parar, retirar-se e voltar para trás para se poder reconhecer a si mesmo; o espírito, quando olha para si mesmo, renuncia completamente à vida.