Snejanka Mihaylova, em “Cristina Campo. Il senso preciso delle cose tra visibile e invisibile” (Chiara Zamboni)

A história da salvação precisa ser reescrita pelas mulheres na realidade concreta do mundo histórico — o que significa fazer a linguagem, que não se faz por si mesma, mas a partir da compreensão que se tem de si.

• Pôr a questão da verdade da mulher é pôr o problema da relação da mulher com o tempo e com o eterno — questão aberta que contrasta a inscrição monumental da maternidade biológica na história da salvação.
• Nessa reescrita, chamada de “exegese pessoal”, vale a pena meditar sobre a concepção de escritura de Cristina Campo que emerge no convite a Margherita Pieracci Harwell de consagrar sua amizade à Visitação.
• O primeiro capítulo todo feminino do Evangelho segundo Lucas pode ser lido como uma partitura filosófica que pronuncia a passagem de uma ideia de pensamento ligado ao discurso à reconfiguração do pensamento a partir da sua relação com a voz.
• Campo fala de um “discurso divino entre duas amigas” — a interseção entre voz humana e divina —, fornecendo uma prática de escritura em chave litúrgica e convidando a considerar o próprio cristianismo como uma multiplicidade de vozes.

O relato de Lucas se coloca no limiar hermenêutico — o limiar da tradição pensada como registro de uma distância —, e começa com uma interrupção: o emudecimento de Zacarias.

• Zacarias vai ao templo e perde a palavra por não ter acreditado — não foi uma punição, mas a condição necessária de esvaziamento no germe de uma nova língua que se cumprirá em seu tempo.
• É precisamente sobre esse emudecimento que Campo constrói uma poética da língua futura: “Existe um conhecimento que pertence ao futuro — existe na forma do presente como um pressentimento.”
• Perceber esse conhecimento pode tornar-se uma forma de isolamento e não pertencimento, pois se tem a clara percepção de algo que ainda não tem forma.
• “Eis que serás mudo e não poderás falar até o dia em que essas coisas acontecerem, porque não creste nas minhas palavras, que se cumprirão a seu tempo.”

O segundo momento é o nascimento do pensamento como ventre — como fazer-se do espaço na relação, traçado pela Anunciação.

• A Anunciação traça uma diferença entre existencial e ex-sistentia em termos de êxtase, onde a escuta não coincide com a existência nem na forma nem no conteúdo.
• Ex-sistentia significa o emergir na verdade da Palavra; existencial significa atualidade em oposição à mera possibilidade — ao afirmar a existência como condição estática, o pensamento se transforma em escuta.
• “Essa reviravolta é um ventre, um retorno do real como ressonância, um retorno a casa do ser humano em sua integridade.”
• “O anjo lhe disse: 'Não temas, Maria, porque encontraste graça junto a Deus.'”
• A narrativa dominante inscreve a paternidade de suas origens em forma espiritualizada — da Gênese à história de Abraão e Isaque, onde a saída da redução biológica da relação pai-filho coincide com o nascimento da fé.
• Kierkegaard descreve esse movimento em “Temor e Tremor” como “vibração” — Stimmung —; a indicação da Anunciação é a superação do medo, e Campo aponta a atenção como o instrumento dessa passagem: “Diante da realidade, a imaginação recua. A atenção a penetra, diretamente e como símbolo.”

Segundo a ontologia fundamental de Heidegger, narrada em primeira pessoa, o ato de conceber está filosoficamente ligado ao ser-lançado no mundo — mas é precisamente no “não temas, Maria” que Lucas indica a passagem para uma nova ordem simbólica.

• Um estado de ânimo ou vibração é uma sintonização, um modo de estar sintonizada com as coisas do mundo — sem isso não há bases para agir.
• A ontologia heideggeriana procede segundo a afirmação da ordem simbólica paterna e de suas formas de submissão.
• A Visitação reescreve a salvação a partir de uma maternidade espiritualizada — e essa re-narração da nascença da fé transforma a relação entre linguagem, pensamento e interioridade.
• “Na pontuação criada pela impossibilidade biológica — da virgindade à esterilidade —, temos uma visão da maternidade como esse pensamento retornado pela escuta.”
• “É precisamente essa sinfonia de encontros que tem lugar na Visitação a transcender os tempos e a entregar essa linguagem à liturgia.”

A maternidade espiritual está toda na escuta — e pôr a questão das mulheres dentro da tradição espiritual é pôr a questão da totalidade da humanidade não como totalidade baseada na purificação conceitual da referência biológica.

• Trata-se de “uma força intelectual e espiritual ativa e múltipla que contrasta o refluxo histórico.”
• Na história, a maternidade espiritual tornou-se cedo demais um termo intermediário de identificação entre mulher e mãe.
• Uma redução da enganosa relação biológica neutraliza o potencial de um corpo feminino acústico capaz de conter a integridade da humanidade — “não segundo uma visão antropocêntrica universalizada, mas como uma acústica diferenciada mantida unida pela fé.”
• “O abandono é o momento salvífico e é o nascimento da ternura. Não existe ternura sem a pequeneza, e não existe pequeneza sem o contato. No contato com a vida só se pode ser insuficiente — os braços estão abertos e a ternura é despertada ali onde alguém faz do ato de fraqueza um ato de amor.”

A Visitação propõe um processo de espiritualização do pensamento que Campo liga à sua concepção de escritura como emanação de um som sem esforço.

• Emanar um som sem esforço significa elevar a voz inerente a cada ser humano — corpos feitos de carne, cada um com uma voz única.
• “Essa experiência não é o conteúdo de nós mesmos, mas o rastro de uma composição interior, uma unicidade que tem seus componentes; o princípio segundo o qual tal configuração emerge é o que chamamos de 'voz.'”
• Mas a voz não é senão uma protoforma de pensamento — um som sem esforço entoa o já existente e convida a uma narração diferente da criação.
• “É um pensamento por assim dizer, porque no fundo é um pathos tremendo o que sai da voz. O homem não tolera a sua verdade. E portanto o seu é um balbuciar — esse balbuciar nessa voz, a mesma que se inclina e diz algo que não tolera. Por isso não o diz com eloquência, mas como um balbucio, como um gemido.”
• O balbuciar é frequentemente relacionado aos profetas; o que Campo indica aqui é também um processo em que a escuta de alguém deveria ajudar o outro a escutar e a amaciar o próprio olhar em direção àquela dor interior.

A escritura de Campo refere-se ao já existente e não pode nem deve ser distinguida da leitura — suas traduções são também atos de devoção, de escuta e oração.

• Isso impõe uma diferente compreensão da poiesis: a questão deve ser desatada da ideia de originalidade, de um ato ontologicamente capaz de produzir um real do nada — ainda que a voz permaneça única.
• “Não se trata talvez de uma prática de concepção por via da fé, em que a própria fé se torna um ato de criação entendido como ato de transmissão?”
• A Visitação apresenta a figura da amizade — tão importante para Campo — como relação entre duas mulheres; mas se a espiritualização do pensamento passa do amor pelo conhecimento ao aprender a amar a mãe, então a figura da amizade proposta por Campo está inscrita no destino da linguagem mesma.
• “A figura da amizade não é simplesmente entre duas mulheres, mas de alguma forma entre a mãe e a mulher — uma amizade interior entre essas duas figuras, a materna e a feminina, onde nenhuma é vivida dentro da lógica sacrificial.”
• “O canto é também uma celebração, algo que contém o sinal da renovação eterna da relação.”

A música sacra bizantina — a que Campo está ligada — oferece um modelo concreto para essa concepção de escritura fundada na voz.

• Na música sacra bizantina não há acompanhamento instrumental: o único instrumento é a voz humana, pensada para um ou mais cantores que executam a mesma melodia.
• “O respiro sobe e desce como uma onda, tocando as cordas vocais, e esse toque é o que chamamos de melos, repetição na irredutível unicidade de cada voz.”
• Essa ideia é intensificada por um som fundamental chamado ison — a capacidade de manter uma única nota que raramente muda, criando o espaço para a melodia; o canto é marcado com neumas, sinais dos altos e baixos do respiro.
• A escritura não é o conjunto de sinais inventados somente no século XVIII, mas “uma prática e uma concepção da escritura que se assemelha mais a um ato de serviço ou de escuta que cria um espaço para a oração.”
• “Os cantos bizantinos não são música escrita no sentido estético do termo, mas um ato de servir entendido como conservação e transmissão do saber como forma de vida.”
• Para Campo, a escritura é “canto santificado, um ato de composição que leva em conta os diferentes sentidos da criação” — de um lado a unicidade e predisposição natural de cada voz, de outro os múltiplos e distribuídos atos de criação da Palavra.
• “A escritura, assim, é vista como a palavra cantada num futuro contido no passado, e significa um presente na forma de um princípio compositivo que emerge numa relação.”
• “A relação coincide com a transmissão e com a conservação na mudança e na diferença — a própria relação pode ser vista como uma forma de escritura e como uma composição.”
• Muito frequentemente a escritura se torna uma profecia no respiro — e essa profecia, ou forma de linguagem, que conecta a linguagem cotidiana com o tempo litúrgico, permaneceu ininterrupta por séculos; “na forma contingente ecoam os textos dos primeiros séculos numa forma litúrgica ininterrupta.”
• “Esta é a forma de escritura que Campo propõe; ela é, talvez, a forma mais próxima da eternidade que a literatura possa experimentar.”