SBROJAVACCA, Elena. Letteratura assoluta. Le opere e il pensiero di Roberto Calasso. Milano: Feltrinelli, 2021.

• A mente é maior do que o céu e mais profunda do que o mar, sendo comparável apenas ao peso de Deus

  • A mente contém o céu com facilidade, se colocados lado a lado
  • A mente absorve o mar como esponjas absorvem baldes, se apertados juntos, azul contra azul
  • A mente difere do peso de Deus apenas como a sílaba difere do som, se levantados libra por libra

• O ponto de partida indispensável para examinar a obra é a natureza da mente, que engloba todas as outras questões

  • O interesse pelo universo psíquico é evidente desde o primeiro livro, “O Impuro Louco”, que gira em torno do delírio alucinatório do presidente Schreber
  • A pergunta preliminar sobre o que se entende por “mente” é antiga e complexa, concernindo tanto à teoria do conhecimento quanto à ontologia
  • O primeiro pressuposto, apresentado por Calasso em “Ka”, é que a mente tem a peculiaridade de não saber se existe ou não, mas precede tudo
  • O estado de pura percepção, chamado manas, é descrito por imagens justapostas da tradição védica: “a chama celada atrás dos ossos”, “o suceder-se, o dissolver-se das figuras desenhadas no escuro”, “a onda indistinta” em que “fluem e refluem as semelhanças”
  • A mente possui um primado ontológico indiscutível, que é “o primado e a pervasividade da mente”, não permitindo distinção entre ela e o mundo externo

• Os textos do Veda, descobertos por Calasso nos anos sessenta, são a primeira e imprescindível referência para sua reflexão sobre a mente

  • O Veda é “assimilável a uma microfísica da mente mais do que a outras categorias”
  • A Índia começa e termina com algo que, só no início do Novecentos, através da lógica, se tornou central no Ocidente, quando foram descobertos os paradoxos da teoria dos conjuntos
  • O interesse dos autores védicos é voltado exclusivamente para a fenomenologia do ritual, demonstrando a consciência do vínculo indissolúvel entre liturgia e consciência: “Um estado da consciência tornava-se o pólo em torno do qual giravam, em uma meticulosa codificação, milhares e milhares de atos rituais. A mitologia, e assim também as especulações mais temerárias, apresentavam-se como uma consequência do encontro fatal e disruptivo entre uma liturgia e a embriaguez”
  • O ponto de partida sobre a fisionomia da mente é buscado nos versos do Ṛg Veda X.129, que narram os instantes anteriores à formação do cosmos, quando o universo jazia nas trevas como “água indistinta”
  • A criação é um ato psíquico iniciado pelo tapas, “o ardor”, e a consciência é a descoberta das conexões (bandhu) entre ser e não-ser
  • Os versos indagam: “Quem sabe realmente? Quem deve declarar aqui? — de onde tinha nascido, de onde vinha esta criação? […] Esta criação — de onde veio a ser, se foi criada ou não — só quem do céu mais alto vigia este (mundo) o sabe com certeza. Ou talvez não saiba…?”
  • Antes de tudo existir, existia ou não existia a só Mente, pois “a atividade de que depende e desce toda a criação é somente mental”
  • Manas precede tudo, conferindo à mente um privilégio ontológico: “O mundo pode até ser infinito, mas não conseguirá cancelar aquela entidade que desde sempre o observa”
  • Prajāpati, que é manas, desmembrou-se para criar o mundo, e cada sujeito é parte dessa grande mente descomposta, em contato perene com o invisível: “Prajāpati: o ruído de fundo da existência, o zumbido constante que precede cada perfil sonoro, o silêncio atrás do qual se sente o operar de uma mente que é a mente. É o Es do acontecer, quinta coluna que espia e sustenta cada evento”
  • Prajāpati interroga-se constantemente sobre si mesmo com a pergunta “Ka” (“quem [sou]?”), incluindo na concepção do divino uma insegurança radical sobre a própria natureza
  • As Upaniṣad, textos para iniciados, introduzem o princípio da identificação do absoluto (brahman) com o Self (ātman), resumido na expressão “Tat tvam asi, “isso tu és””

• A mente, para Calasso, não tem uma visão fisicalista ou funcionalista, distinguindo-se pela autoconsciência e pela comunhão com o Todo

  • A capacidade de ter consciência de si é o primeiro e mais importante traço que distingue a mente
  • A comunhão com o Todo parte do pressuposto mítico de que o universo é uma articulação da mente, onde “a mente e o externo não eram entidades separadas — e talvez nem mesmo entidades. Penetrando-se, perdiam toda a reticência. O fluxo era único”
  • Calasso contrapõe a separação mente-mundo à conexão entre cosmo e indivíduo, criticando o medo ocidental da mistura entre sujeito e alteridade
  • O principal objetivo da filosofia ocidental, desde Descartes, é “delimitar o campo” em que o sujeito pode agir e ter controle
  • A frase “Tat tvam asi” não é mais excêntrica do que o “Ego cogito” de Descartes, mas o Ocidente civilizado do século XVIII parece separado por uma lâmina de chumbo de tudo que poderia voltar o olhar para o ātman-brahman
  • Calasso critica o dualismo cartesiano e o tipo de sujeito que emerge como um centro de comando eficiente e autônomo: “O curso oficial da filosofia, aquela sequência Locke-Hume-Kant que encontramos nos manuais, tinha desde sempre a intenção de cancelar toda dualidade da mente e tendia a reduzir o sujeito a centro de comando, do qual restava testar a confiabilidade”
  • O fenômeno da autoconsciência, a simples percepção da própria individualidade, põe em crise a autonomia do sujeito, pois a mente é capaz de se olhar como uma outra coisa: “E a própria mente: não é capaz de se olhar como uma outra coisa? Não é este, aliás, um seu caráter imprescindível? O que é a gloriosa ‘autoconsciência’, em que então se destacava o Espírito, senão a expansão total dessa capacidade?”
  • A imagem dos dois pássaros nas Upaniṣad (IV, 6), em que um come e o outro observa, cristaliza a autoconsciência

• O sujeito é, de fato, a primeira simulação, pois todo conhecimento baseia-se em uma relação simulativa com a realidade

  • A consciência é uma armadilha conceitual que anula o esforço classificatório da filosofia moderna: “Na tentativa de conhecer os próprios instrumentos o pensamento necessariamente se autodestrói — e em particular o pensamento do Ocidente, o único que se tenha aventurado tranquilamente por este caminho”
  • A dualidade do sujeito não é a antítese entre corpo e mente, mas é intrínseca à natureza da mente, capaz de se olhar como outra coisa
  • A referência a Nietzsche é irrenunciável; sua obra de 1888 representa a chegada a uma “vocação teatral”, onde “a questão do teatro” abre “a própria questão do conhecimento”
  • O homem, por constituição, é forçado a parcelar a realidade, iludindo-se que pode abraçá-la por inteiro, devendo isolar uma porção fingindo que é a realidade toda
  • Na operação de enumerar os dados pertinentes a uma investigação (princípio cartesiano), reside o fundamento teórico dos sistemas formais, cuja característica é a exclusão de uma parte do todo: “Dado um conjunto enumerável de dados, a simulação é o processo que permite considerar aquele conjunto equivalente ao todo do problema posto”
  • “Formalização é apenas um outro nome do niilismo”, pois uma pesquisa que parte da renúncia a um conhecimento total aparece como uma rendição ao vazio
  • Não existe alternativa ao niilismo na ótica do sistema formal: “Vive-se na coação a conhecer, e esse conhecer é infundado”
  • “O sujeito mesmo, de fato, é a primeira simulação”, a primeira ficção do conhecimento, e seu pensamento pertence ao círculo dos signos, pura exterioridade
  • Nietzsche revelou a natureza teatral de qualquer forma de conhecimento, varrendo o pressuposto lockeano da mente como tábula rasa: “Se a filosofia é o pensamento que parte do zero, o pensamento sem fundamento, a filosofia ocidental é o pensamento que parte do zero para chegar, a cada vez, a pôr um primum. Mas não há caminho entre zero e um. Nietzsche desvendou as regras desse jogo, por isso é o grande traidor do pensamento ocidental”

• Plotino, “o inventor da interioridade”, apresenta afinidades significativas com a relação entre mente e cosmo delineada por Calasso

  • A visão cósmica de Plotino é apreciada por Calasso, pois “a parte do homem não se distingue, na sua essência, daquela das árvores e das plantas”
  • Plotino descreveu com ardor o longo caminho da alma individual em direção ao “divino no universo”, sendo definido “o inventor da interioridade”
  • A ideia do Um, princípio supremo entre transcendência e imanência, é a meta para quem se arrisca na “fuga de só a Só” da experiência mística
  • “Não Platão, mas Plotino é o verdadeiro inventor da interioridade. A mística cristã […] aplica, varia e elabora o que Plotino tinha descrito e circunscrito: o território em que o indivíduo se aventura no divino. Quando a mística cristã se aridificou, sucedeu-lhe a Innigkeit dos românticos alemães, ramificando-se até Proust. Perto de Plotino se encontra Schubert bem antes de Kant. No século dos modernos, da interioridade se perde o fio e a psique é invadida pelo fluir das associações. Daqui partiu Freud”
  • Plotino nasceu no Egito, onde “os cultos invadiam cada interstício”, e manifestou o desejo de estudar a filosofia dos persas e a que florescia na Índia
  • Embora não tenha frequentado diretamente os textos do Oriente, a filosofia de Plotino apresenta analogias com as Upaniṣad
  • Plotino é congenial para Calasso por sua escrita intuitiva e não sistemática, e por estar em contato com a disciplina gnóstica
  • Calasso afirma: “Por vinte séculos, já, a palavra ‘gnóstico’ agiu como ajuda inestimável para indicar algo que se está decidido a não entender e do qual se quer fugir a todo custo”
  • O traço relevante da gnose é a crença em um vínculo entre conhecimento e salvação, concessões do divino reservadas a poucos
  • Plotino escreveu uma polêmica antignóstica, não podendo compartilhar o desprezo que os gnósticos reservavam ao cosmos, pois este era para ele uma perfeita cópia do mundo inteligível, digno de honra e respeito
  • Plotino acreditava que a alma do mundo era maior do que a alma do indivíduo, encontrando em Calasso um elogio apaixonado à beleza do cosmos
  • O pensamento, para Plotino, deve abolir-se para se reunir ao seu estado originário: “Sim, a mente é bela, é o ser mais belo, na pura luz e no esplendor puro envolve a natureza dos seres”. Olhá-la provoca “espanto” em “aquele que a vê e penetra nela”. Contudo, existe algo que está além, “que não precisa de nada e nem mesmo de pensar”. “E é lá que deve chegar o pensamento: a abolir-se”
  • A contemplação estética da beleza da natureza ou das obras de arte constitui um precioso viático para o Um, levando a alma a experimentar a união extática: a alma feliz era “arrebatada, beatamente possuída pelo Deus”
  • As últimas palavras de Plotino foram: “O divino que está em mim sobe a unir-se com o divino que está no universo”. Nesse momento, segundo o relato, uma serpente escapou de debaixo de sua cama para se enfiar em um buraco da parede