BLANCHOT, Maurice. Faux pas. Paris: Gallimard, 1943.

• A publicação quase simultânea de duas importantes traduções das obras do Mestre Eckhart não responde provavelmente a uma casualidade — é preciso buscar as razões desse interesse na curiosidade que a época experimenta por qualquer movimento místico e, mais ainda, no parentesco que aproxima os grandes temas da mística eckhartiana a certas tendências do pensamento atual.

  • Essa similitude não é o efeito de um jogo histórico superficial: na experiência do mestre da Turíngia, tal como se mostra através de suas obras, há uma profundidade que coloca de forma concreta precisamente os problemas que conscientemente nos fazemos nossos.
  • Há que desconfiar das analogias encontradas sem precauções entre tal místico e tal poeta — mas não há motivo alguno para ignorar relações que não se devem a considerações externas e que se experimentam como o signo de uma autêntica comunidade espiritual.

• As grandes linhas da carreira do Mestre Eckhart são mais ou menos conhecidas, mas o essencial de sua verdadeira vida permanece ignorado — pois nada se sabe da experiência profunda da qual suas doutrinas não são senão os frutos especulativos.

  • Que a experiência mística domina todo o seu pensamento e que esse pensamento dá testemunho de uma experiência espiritual de extrema riqueza — isso aparece claramente na leitura de seus principais escritos; mas essa evidência não está confirmada por nenhuma confidência direta.
  • Há poucas obras religiosas que deixem tanto espaço à experiência mística — experiência que concerne ao Eu no que tem de mais interior — e que ao mesmo tempo estejam menos dedicadas à descrição psicológica e histórica desse Eu em sua ascensão rumo à Unidade perfeita.
  • A prova mais pessoal dá lugar a formulações nas quais estão ausentes a ação e a autoridade subjetiva da pessoa.

• Ao mesmo tempo em que situa a exigência mística acima de qualquer outra exigência, o Mestre Eckhart recusa-se a romper com os métodos especulativos — pretende utilizar as possibilidades intelectuais para traduzir e em certa medida fundamentar a união completa da alma com Deus.

  • Por um lado, não descansa até que tudo o que subsiste tenha desaparecido — até que o desmoronamento da lógica, da moral e de Deus enquanto ligado às criaturas tenha preparado o retorno ao abismo.
  • Por outro lado, em nenhum momento confessa impotência intelectual alguma: utiliza com ousadia o conhecimento especulativo e recusa-se a substituir pelo manejo de um instrumento racional preciso as evocações e efusões sentimentais.
  • Isso não é inconsequência: é significativo que, paralelamente a uma intuição que o conduz ao coração do não-saber, Eckhart se atenha a um uso rigoroso do pensamento e faça a razão encarregar-se de sua própria aniquilação.

• Maurice de Gandillac observa que o Mestre Eckhart é muito pouco dialético — e isso é verdade no sentido em que se entende por dialética um progresso ordenado que se fecha num sistema; mas Bernard Groethuysen pôde escrever que, ao despojar seu pensamento de seu caráter dialético, os adversários de Eckhart o imobilizaram.

  • A linha geral desse pensamento tende, em torno da experiência de união que só pode marcar seu fracasso, a repor sempre em questão aquilo que vai expondo — o que lhe permite precisamente seguir adiante.
  • A doutrina do desapego é uma autêntica objeção concreta pela qual a cada etapa da ascese corresponde outra etapa que a nega e a torna irrisória.
  • A alma há de morrer enquanto essência criada para encontrar-se como essência incriada no arquétipo eterno; há de morrer como essência incriada para entrar na natureza divina primitiva; e há de morrer para todas as atividades divinas atribuídas a essa natureza para chegar à Existência absoluta — “despojada não só de si mesma, mas do Filho, e também do Pai”, descobrir o Fundo, o Leito, o Riacho, a Fonte em que “Deus” mesmo desapareceu.

• Esse movimento que transforma cada afirmação em uma negação que se enriquece com isso — que vai ao negativo através do positivo e não se detém senão na afirmação de uma negação absoluta — só é possível com a paradoxo.

  • As proposições do Mestre Eckhart: “Se digo Deus é bom, isso não é verdade, eu sou bom, Deus não é bom, vou ainda mais longe: eu sou melhor que Deus”; “Deves amar a Deus de uma maneira não espiritual”; “Se eu não fosse, Deus tampouco seria”; “É mais necessário para a alma perder a Deus do que à criatura.”
  • Eckhart escolhe conscientemente a forma escandalosa mais intrincada para que o pensamento não possa recebê-la senão numa tensão que o despoja de seu repouso, o dilacera e o prepara para o silêncio.
  • “Só se pode ver com a cegueira, conhecer com o não-conhecimento, compreender com a sinrazão” — fórmula que tem antes de tudo um sentido metodológico: trata-se sempre de traduzir a experiência mais imediata com o movimento da dialética.
  • Como Kierkegaard, o Mestre Eckhart concebe que o único uso da razão consiste em expressar os valores da crença na linguagem da impossibilidade — raciocinar com aspereza e rigor acerca do impossível.

• A busca do incondicionado conduziu o Mestre Eckhart ao interior mais oculto e mais interior da alma humana — onde afirma haver uma potência, uma centelha e algo mais: um fundo secreto em que Deus está eternamente presente não como Pessoa ou como Essência, mas como Unidade absoluta.

  • “Há algo na alma que supera a essência criada. É um país estrangeiro, um deserto demasiado inominável para ser nomeado, demasiado desconhecido para ser conhecido.”
  • Nesse abismo, o interior da alma coincide absolutamente com o interior da divindade: a interioridade mais secreta abre ao Outro, e o Eu, ao aprofundar-se além de toda determinação, confunde-se com o Tu divino, numa união que quebra as estruturas próprias do sujeito e do objeto.
  • Deus, tal como é apreendido como idêntico à alma em que se revela, está além da substância e é pura interioridade — existência absolutamente concreta; é a alma humana quando se abriu à sua existência incondicionada.
  • Essa experiência, que parece suprimir a transcendência divina ao afirmar a unidade completa da alma e de Deus em seu fundo, é na realidade a experiência da transcendência: “É na própria alma onde se realiza plenamente o salto, é na alma onde se cava o abismo que nenhum pensamento, nenhum ato podem franquear.”
  • “O que a alma é em suas profundezas ninguém o sabe” — o homem só pode deparar com o mistério incriado do interior de si mesmo.

• Maurice de Gandillac assinala que várias afirmações do Mestre Eckhart recordam os temas mais constantes da filosofia contemporânea — e um pensamento que faz o discurso servir à revelação do que está apartado de qualquer discurso não pode senão estar muito próximo do pensamento de Kierkegaard e de Jaspers.

  • Há, no entanto, uma diferença essencial: a experiência eckhartiana, destinada a quebrar o homem para transformá-lo em Deus e dirigida sem compromisso para o impossível, não está externamente tingida pela angústia que marca o pensamento de Kierkegaard ou que a filosofia de Jaspers incorpora.
  • Uma espécie de triunfo emana da ascensão através do nada e do desespero — e uma segurança nobre e magnânima persiste nos tormentos da noite.
  • “O desapego perfeito não conhece olhar algum sobre a criatura, nem flexão de joelho, nem orgulho no porte; não quer estar nem acima nem abaixo dos outros, não quer repousar senão sobre si mesmo, sem se preocupar com o amor nem com o sofrimento de ninguém.”
  • Nas perspectivas desse desapego, o fracasso se converte em vitória e a queda em movimento para cima — porque as noções de salvação, de esperança e de beatitude não contam diante da experiência suprema da fé que está acima de toda medida e de todo fim.