SAMUEL FURLANI

• A cena de abertura de Waiting for Godot em que Estragon retira a bota ilustra a tese de Wittgenstein de que a dor é mostrada, não verificada, e que o conceito de “dor” é aprendido com a linguagem.

  • Vladimir e Estragon repetem “Ele quer saber se dói!”, encenando o mecanismo pelo qual se aprende a gramática do comportamento de dor.
  • Estragon aponta para a fonte da própria dor de Vladimir, a incontinência, mas Wittgenstein insiste que apontar não verifica a dor.
  • Nenhum critério está disponível para verificar sensações privadas, e por isso é sem sentido perguntar a alguém como sabe que está com dor.

• A dor fascina Wittgenstein porque perturba os critérios positivistas lógicos de verificação e levanta as questões mais vexatórias de comunicabilidade, e em Philosophical Remarks ele observa que uma das representações mais enganosas da linguagem é o uso da palavra “eu”, especialmente quando representa experiência imediata.

  • O verbo “ter” convida analogias espúrias: as expressões “minhas dores” e “suas dores” seguem a gramática dos objetos públicos, mas “sinto minhas dores” ou “sinto suas dores” são absurdos.
  • Wittgenstein sustenta que toda a controvérsia sobre o behaviorismo repousa nessa confusão gramatical.

• Em The Blue and Brown Notebooks, Wittgenstein contrasta “A tem um dente de ouro”, que não se pode necessariamente ver, com “A tem dor de dente”, que necessariamente não se pode ver, mostrando que a dor não é matéria de conhecimento e não está sujeita a reivindicação veridical.

  • Não se “sabe” se o homem de fato tinha um dente de ouro, mas pode-se imaginá-lo e confirmá-lo empiricamente; a dor não admite analogia.
  • Dizer que alguém não pode saber se o outro tem dor não é afirmar um fato, mas dizer que não faz sentido dizer que sabe ou que não sabe.

• A única evidência da dor é o comportamento de dor, e a sensação privada é inacessível, como Beckett expressa no poema “neither”: “de eu impenetrável a não-eu impenetrável por meio de nenhum dos dois”.

  • Esse “nenhum dos dois” é a linguagem, produto inerentemente de um terceiro que permite a interação entre o primeiro e o segundo.

• No dualismo cartesiano que Wittgenstein desacreditou, o conceito de dor surge da experiência interior, negando o contexto social que lhe confere tração, e esse dualismo alimenta a ilusão de que se poderia reinabitar um reino privado, fantasia recorrente dos solipsistas malogrados de Beckett.

  • Pole, numa das obras primárias que Beckett consultou sobre o pensamento de Wittgenstein, explica que o dualista concebe a aprendizagem dos conceitos não em contexto social, mas privadamente, a partir da própria experiência, supondo a possibilidade de uma linguagem privada.
  • Wittgenstein nega que tal linguagem seja possível.

• A dor, recanto mais retirado da experiência interior aparentemente inviolada, não oferece refúgio real ao solipsismo, mas se revela uma movimentada via pública onde a Lebensform se afirma com força peculiar na própria linguagem de nossa proclamada impermeabilidade.

  • A repetição de “Ele quer saber se dói!” recapitula o mecanismo pelo qual se aprende a gramática do comportamento de dor.
  • A exibição e expressão do comportamento de dor por Estragon bastam para confirmar seu sofrimento; nada que dissesse poderia verificá-lo.

• O diálogo em eco entre Vladimir e Estragon ilustra o ponto wittgensteiniano de que a justificação é supérflua para afirmações em primeira pessoa sobre dados sensoriais.

  • Dizer “tenho dor” é, em todo caso, justificado perante si mesmo; usar uma palavra sem justificação não significa usá-la injustamente.
  • O significado da dor é determinado não por ostensão interior, apontando para uma área do corpo, mas pelo modo como a palavra é empregada.

• Wittgenstein anula a distinção cartesiana entre interior e exterior que subjaz às suposições sobre o comportamento de dor, e Pole observa que supor um paradigma interior da dor seria supor que se pode dizer a si mesmo o que é a dor sem jamais ir além do próprio círculo de experiência.

  • O grito exterior corresponde à dor interior, e por ser mais público imagina-se esta última como um objeto oculto num recipiente.
  • A analogia do besouro na caixa, nas Investigações 293, mostra que é sem sentido falar de conhecer uma sensação privada apenas a partir dessa sensação.
  • Pole observa que o que deve ser rejeitado é a noção de que um relato correto só pode seguir-se a um ato de inspeção interior.

• Se a dor fosse conhecida apenas privadamente, cada um poderia hipoteticamente usá-la para descrever sensações completamente diferentes, e a distinção entre grito público e dor privada não se sustenta.

  • “Palavra 'dor'” não denota um grito: a expressão verbal da dor substitui o choro e não o descreve.
  • O narrador do oitavo dos Textos para Nada de Beckett confirma isso: “Confundo-os, palavras e lágrimas, minhas palavras são minhas lágrimas.”

• A aparição de Pozzo e Lucky, precedida por um grito terrível vindo de bastidores, ilustra que o grito basta como evidência de sofrimento, sem que nenhuma causa direta discernível seja necessária.

  • Os dois mendigos assustados não sentem a menor tentação de perguntar se Lucky está com dor; o grito é suficiente.
  • “A única coisa importante é que cesse”, diz o narrador de “First Love.”

• Em Lucky, Beckett seita a associação espúria entre a privacidade da dor e a introspecção, mostrando que a conexão não é entre grito exterior e dor interior, mas entre a palavra “dor” e a sensação, conexão forjada pela gramática.

  • Lucky é privado de todo sinal exterior de interioridade; sua vida mental é inacessível.
  • Wittgenstein observa que a essência da experiência privada não é que cada um possua apenas sua própria instância, mas que ninguém sabe se o outro tem isso ou algo diferente.
  • O grito vindo dos bastidores é a aproximação mais próxima que Lucky tem de uma descrição de sua vida mental, e os espectadores sabem o suficiente sobre ela sem acesso a nenhum suposto reino privilegiado de privacidade.

• Após Lucky, que não verbaliza a dor mas a exibe, vem Hamm em Endgame, que não exibe a dor mas a verbaliza, levando ao extremo a questão de se pode haver dor sem comportamento de dor.

  • Wittgenstein imagina precisamente essa situação: como seria se as pessoas não exibissem suas dores?
  • A relação entre sensação e comportamento não é de interior para exterior, mas de gramática: não se diz de uma dor de dente que é interna, compara-se o gemido e a dor de dente com “externo” e “interno”.
  • A introspecção não pode fornecer critérios de identidade para a dor, apenas consciência das convenções que regem as expressões do comportamento de dor.

• Se a dor de Hamm fosse de fato privada, seria, nos termos da analogia do besouro na caixa, um nada sobre o qual nada pode ser dito com sentido, e a caixa poderia muito bem estar vazia.

  • Como Hamm não exibe comportamento de dor ao mesmo tempo em que exige alívio da dor, sua síndrome torna-se uma reductio ad absurdum da suposição corrente de que a dor é conhecida privadamente.
  • Se a “dor” de Hamm é um objeto conhecido apenas por ele, ela sai de toda consideração por irrelevância.

• Wittgenstein responde ao interlocutor cético que a sensação não é um algo, mas também não é um nada; o que foi rejeitado é a gramática que quer se impor, não a realidade da sensação.

  • As vozes dos Textos para Nada, compostos logo após Godot, negam inteiramente o conhecimento de sua dor: “Mas estou com dor, seja eu ou não, francamente agora, há dor?”
  • Wittgenstein pergunta: “Quais são minhas dores? O que conta aqui como critério de identidade?”

• Wittgenstein protesta que não se pode dizer de si mesmo que se sabe que está com dor, porque, como observa Cavell, não faz sentido usar “não pode” dessa forma, e igualmente não faz sentido dizer que não se sabe o que se está pensando ou que não se sabe que está com dor.

  • A implicação não é que não se pode conhecer a si mesmo, mas que conhecer a si mesmo, embora radicalmente diferente de como se conhece os outros, não é questão de cognição de atos mentais e sensações particulares.

• Wittgenstein mostra que nenhum ato de olhar para dentro e apontar para a própria dor estabelece critérios de identidade, e as vozes em Beckett foram privadas precisamente desses critérios.

  • Seus monologistas em prosa, frequentemente caracterizados como vozes interiores, são ao contrário vozes exteriores sem recurso a uma privacidade inviolável que é ilusória; o caráter público mesmo das palavras de sensação supera seu solipsismo.

• Na ficção do narrador dos Textos para Nada, ele está “meramente dentro de uma cabeça imaginária”, e apenas a voz, não sua fonte craniana “imaginária”, é real, mas esse artifício permite ao falante duvidar de sua dor.

  • Imediatamente ele retrata a possibilidade: “Agora é aqui e aqui não há franqueza, tudo o que disser será falso e para começar não dito por mim.”
  • Wittgenstein formula o paradoxo: a dor não pode ser objeto de dúvida porque não é objeto de conhecimento, e a expressão de dúvida não pertence ao jogo de linguagem.
  • O falante de Beckett tenta inutilmente se retirar desse jogo de linguagem, oscilando entre um estatuto puramente verbal em que pode legitimamente duvidar de sua própria dor e um estatuto socialmente inserido em que não pode.