SBROJAVACCA, Elena. Letteratura assoluta. Le opere e il pensiero di Roberto Calasso. Milano: Feltrinelli, 2021.

• O pensamento é concebido como um espaço de composição irresolúvel entre o humano e o divino, opondo-se à visão científica ocidental que reduz a mente a processos orgânicos

  • A ciência ocidental, especialmente a medicina, tende a olhar para a mente e a consciência exclusivamente do ponto de vista orgânico, orientação que se impunha no final do século XIX e caracterizava as investigações do professor Flechsig
  • A medicina concebe a consciência como fenômeno concomitante de processos biofísicos, de modo que a psicologia médica não poderia ser mais do que uma seção da teoria das funções cerebrais
  • Essa tendência se alinha com uma característica fundamental do “innominável atual”: “a confiscação do divino pelo humano”, que tenta englobar o divino em explicações científicas e sociológicas
  • A filosofia cartesiana, que orientou os estudos da mente, indagava a consciência dentro de um sujeito fechado ao mundo externo, explorando a mente apenas como espaço do sujeito pensante
  • Tradições diferentes, como a averroísta e a védica, conceberam o pensamento como algo que pré-existe ao intelecto individual, invertendo a perspectiva cartesiana
  • Os sábios védicos que praticavam o tapas estavam mais interessados em investigar a multiplicidade de forças que atravessam a psique do que em perguntar o que caracterizava o sujeito pensante enquanto tal
  • Para quem percebe a própria mente como um sujeito compacto, de perfil nítido, a doutrina védica soarão incongruente; se a mente não se apresenta como um bloco único, mas atravessada por uma incisão entre aquele que olha e um outro ser que olha aquele que olha, então começará a relampejar o que se esconde atrás da divisão entre aham e ātman
  • Até as palavras que se formam na mente deverão reconhecer que têm diante de si uma outra parte (não linguística, perpetuamente em atividade) com a qual a cada instante se chocam, se amalgamam ou se entrelaçam
  • O pensamento não pertence ao sujeito que o pensa; antes de qualquer declinação pessoal, o pensamento pertence à mente primordial da qual cada mente é um reflexo
  • “O que é sagrado, longe de ser a pessoa, é aquilo que em um ser humano é impessoal” (Simone Weil)
  • Existe, no interior de qualquer interlocutor de Iahve, uma zona “santa” e incompatível com toda outra reação humana, pela qual Iahve teria dito: “Não virei para devastar” (baseado em Oseias)
  • A via ocidental do conhecimento é a via da prótese e da imitação, tendo a técnica como momento culminante, visando a anexação do mundo sob o domínio do Eu
  • A via védica era completamente oposta, transformando a totalidade do ser individual no momento em que operava o distanciamento do Self do Eu, do ātman do ahamkāra (a “fabricação do Eu”), visando a libertação da ilusão egocêntrica para a reunião do ātman com o brahman
  • A dobreza da mente nada tem a ver com o dualismo cartesiano, mas é uma anfibologia de componente divina e humana que pertence à própria natureza do pensamento
  • Pensar significa unir-se, entrar em composição com algo que pode ser pensado e que, mesmo no estado de união, conserva o caráter de potencialidade; um pensamento em ato não é a expressão de uma subjetividade, mas a realidade de uma composição com algo que não se é
  • O sujeito sofre o pensamento, faz-se instrumento do pensamento mais do que criador, abrindo caminho para a teorização das experiências de arrebatamento do sujeito
  • Por um paradoxo mal formulável, o Eu penso torna-se lugar e experiência de um êxtase: não sou eu que penso o que penso; nunca é o Eu que pensa o que se pensa. A experiência do pensamento torna-se para o homem a de uma passividade: experimenta-se ser o objeto de um saber superior
  • Toda consciência é a experiência de um vir a ser pensado (cogitor) antes ainda de um pensamento ativo (cogito)
  • A possessão, um dos temas mais importantes da obra, é uma experiência de passividade, e uma forte componente erótica é ineliminável da concepção da mente porque o pensar é fruto de uma união com o divino
  • A “Theós, o indeterminado divino, era uma invasão, do corpo e da mente. Era o tornar-se íntimo do que é mais estranho”
  • Abraão, um instante antes de imolar o filho, reconheceu que algo se movia dentro dele além da sua vontade, despindo-se da sensação do livre-arbítrio
  • A conquista de Abraão não foi a obediência total, mas a capacidade de suspender o dom mais raro que Iahvè havia entregue a Adão: a sensação do livre-arbítrio, dom insidioso e necessário para viver
  • A prova a que Iahvè submeteu Abraão foi extrema, porque o obrigou a reconhecer o engano necessário que os homens sofrem: atribuir a si mesmos o poder da substituição e o livre-arbítrio

• O olhar é investigado como meio para experimentar o mundo, como instrumento para capturar imagens e, mais significativamente, como emblema da própria consciência e do autoconhecimento

  • O conhecimento é frequentemente concebido como uma “visão”, e o próprio significado de “Veda” (“sabedoria”) tem a mesma raiz indo-europeia *wid do grego oída (“vi”, mas também “sei”), portadora do significado de “ver”
  • Os lendários autores dos Veda, os ṛṣi, teriam “visto” os hinos através de uma espécie de percepção sobrenatural, comunicando-os depois aos homens sob forma de palavras
  • O estado do qual os hinos foram gerados, anterior ao aparecimento dos deuses, é o tapas, o ardor; os ṛṣi tiveram de experimentá-lo em sua consciência para poder ver os hinos e fazê-los existir
  • O mundo nasceu da interrupção de um sono, por isso a vigília é a única prova da existência, e o mundo é fragmentado, não podendo alcançar a plenitude, tentando continuamente recompor a plenitude em vão, porque o descontínuo nunca trespassará no contínuo
  • A vigília é repetidamente apresentada como uma retomada do torpor, um permanecer desperto, sendo um dos fenômenos fisiológicos que tem a ver com o reconhecimento da existência de algo para além das definições
  • O torpor é o estado em que a humanidade estaciona a maior parte do tempo, sendo raros os momentos de intensidade e verdadeira consciência, em que se sente a presença do olhar que perscruta os movimentos interiores enquanto acontecem
  • O homem é por constituição incapaz de ser um, sua natureza é sempre por defeito ou por excesso: “de uma parte os homens são ‘aqueles que veem, da outra parte a visão que um outro vê’”. Sem a autorreflexão não se dá pensamento — e não se dá contato com o divino
  • Core (Perséfone), cujo nome significa “donzela” mas também “pupila”, torna-se um emblema da consciência, do momento em que o sujeito, ao se avistar, consegue se perceber como outro de si
  • Core vê a si mesma no olho do seu raptor, descobre o reflexo, a duplicação, o instante em que a consciência vê a si mesma
  • Core significa “pupila” — e a pupila é o único ponto do corpo que hospeda em si o reflexo; mas, onde há o reflexo, há também um olhar que olha a si mesmo. Não há vida, para os homens, sem esse olhar. E ao mesmo tempo é esse olhar que revela o predomínio inescapável da ausência sobre a presença