Jocelyne Slepyan, in MACLACHLAN, Christopher. Rethinking George MacDonald: Contexts and Contemporaries. Glasgow: Association for Scottish Literary Studies, 2013.

A RESPOSTA LITERÁRIA DE GEORGE MACDONALD ÀS CRISES EPISTEMOLÓGICAS DE JOHN RUSKIN

• George MacDonald vivenciou diretamente a turbulência de definir crenças e lidar com tensões doutrinárias, tendo dúvidas que resultaram em um alargamento do coração, da alma e da mente para maiores glórias da verdade.

  • A congregação congregacionalista de MacDonald criticou e questionou seu ministro devido às suas conclusões sobre fé e ao interesse em Novalis.
  • Em resposta a uma carta de 1866, MacDonald confessou ter muitas dúvidas, mas que cada uma o direcionava menos aos credos e mais à pessoa e à mensagem de Jesus.
• Muitos contemporâneos de MacDonald, no entanto, achavam a dúvida religiosa um sentimento difícil de ser ignorado, especialmente com os desafios colocados pelas interpretações literais das Escrituras e pelas novas observações geológicas e biológicas.

  • O Bispo de Londres, Archibald Campbell Tait, resumiu os desafios para os clérigos da era vitoriana como os de uma era inquisitiva e inquieta.
  • Matthew Arnold, George Eliot e John Ruskin abordaram suas dúvidas pessoais em seus escritos.

A “DESCONVERSÃO” DE RUSKIN E O PAPEL DAS EVIDÊNCIAS EXTERNAS

• No momento em que conheceu MacDonald em 1863, John Ruskin já era um nome conhecido, tendo escrito “Pintores Modernos” com um tom evangélico que via a arte como louvor a Deus e dependia da apologética do design natural.

  • Em “Pintores Modernos II”, Ruskin argumentou que a arte elevaria as sensibilidades morais superiores da nação ao retratar a criação de Deus.
  • George Eliot apreciou a elevação da natureza por Ruskin até mesmo acima das Escrituras, como a doutrina de que toda verdade e beleza são alcançadas pelo estudo humilde e fiel da natureza.
• A fé de Ruskin foi abalada quando a natureza deixou de apoiar as leituras literais das Escrituras e os avanços na geologia e biologia começaram a questionar argumentos baseados nas Escrituras.

  • O estado da igreja na cristandade foi o golpe final na desconversão de Ruskin, levando-o ao desespero pela apatia que notou ali.
  • Ruskin escreveu a Robert e Elizabeth Barrett Browning que a maioria das igrejas estava em uma situação triste porque continuavam pregando na direção errada.
• A crise espiritual de Ruskin se formou em torno de questões de como conhecer a verdade, especialmente à medida que a base de sua fé (provas da natureza, reivindicações autênticas das Escrituras e testemunho da igreja) se desfazia.

  • Após a publicação dos “Sermões Não Pronunciados” de MacDonald, Ruskin os chamou de “indizivelmente belos”, mas lamentou: “se ao menos fossem verdadeiros”.
  • Ruskin argumentou que ele, em contraste, pertencia entre “pessoas pobres e más que pensam ser seu dever não acreditar em nada além do que sabem ser fato”.

“THOMAS WINGFOLD, CURATE” COMO RESPOSTA ÀS DÚVIDAS DE RUSKIN

• Em “Thomas Wingfold, Curate” (1876), MacDonald apresentou a Ruskin e seus contemporâneos um argumento de fé baseado na investigação pessoal de Cristo e no testemunho de uma resposta interna, em vez de evidências externas.

  • MacDonald argumentou por um individualismo dentro da experiência cristã que permitia dúvidas, mas não insistia nas provas comunitárias de Ruskin.
  • O personagem Bascombe representa o ceticismo materialista e os argumentos racionais encontrados na Inglaterra do final do século XIX, contendendo que dados empíricos são os únicos fatos.
• MacDonald foi deliberado ao retratar um cético da época que desconfiava da fé em qualquer coisa imaterial e que parecia acreditar que tinha uma missão de destruir as crenças de todos os outros.

  • As palavras de Bascombe provavelmente ressoaram com Ruskin, cujo trabalho como crítico de arte dependia pesadamente do mundo empírico.
  • MacDonald usou Bascombe para levantar argumentos para um mundo materialista e as conclusões que argumentavam contra tudo o que não podia ser provado no mundo externo.
• MacDonald também perseguiu as conclusões lógicas dos sentimentos materialistas de Bascombe para aqueles para quem argumentos de fato e evidência empírica tinham peso.

  • Se nenhuma vida existe fora daquela percebida pelos sentidos físicos, o resultado é uma mentalidade survivalista e adesão estrita ao pragmatismo sobre o altruísmo.
  • Bascombe argumenta pela estrangulação de anões ao nascer como um ato humano de seleção natural e não se escrupuliza em enganar um jovem moribundo.
  • A constituição física de Bascombe ilustra princípios darwinianos, deixando-o com pouca empatia pelos fracos ou deformados, vendo Polwarth e Rachel como “falhas físicas” que não deveriam viver.
• Em resposta às perguntas perturbadoras de Bascombe, Wingfold opta por uma investigação séria das reivindicações da igreja, recusando a opção fácil de manter a respeitabilidade por causa do significado tradicional e social da igreja.

  • MacDonald rejeita a teologia natural como base para a convicção de Wingfold, que se pergunta: “se há um Deus, como posso encontrá-lo?”
  • Em vez de olhar para a teologia ou doutrinas da igreja, Wingfold aborda seu Novo Testamento diretamente para investigar a validade interna das reivindicações e do homem/Deus que a história apresenta.
• O cerne do argumento de MacDonald é a busca por uma validade interna das boas-novas, independente da teologia natural ou análise histórica, sem afirmar a infalibilidade das Escrituras.

  • Polwarth insta Wingfold a ler o Novo Testamento como se nunca o tivesse visto antes, para descobrir se ele se sente atraído pelo homem ali apresentado.
  • O texto em si, sua autoria, historicidade e datação perdem importância à medida que a mensagem ressoa com o coração de Wingfold.
• A afirmação de uma validação interna da verdade pode ter chocado alguém como Ruskin, que dependia tão pesadamente de fontes externas e comunitárias.

  • MacDonald argumenta contra a inclinação de Bascombe de negar o que não se pode provar, oferecendo a contraperspectiva de Helen: “e se a esperança aquecida negada fosse afinal a verdade?”
  • O individualismo da fé para Wingfold vem da recusa em confiar em tradições ou palavras de outros, mas em seu próprio processo e conclusões.
• As provas de Wingfold vêm do teste das palavras não apenas contra sua resposta emocional, mas também no resultado de sua obediência, encontrando um poder que mantém relação constante e mais doce com o mundo escuro e silencioso dentro de nós.

  • MacDonald argumenta por uma verdade imaterial que pode sacrificar a credibilidade social, como Wingfold declara: “mesmo que não haja futuro, eu viveria meu tempo acreditando em uma coisa grandiosa que deveria ser verdadeira, mesmo que não seja”.
  • A jornada de Wingfold desperta o interesse e investigação de outros, mas MacDonald deixa claro que a verdade é alcançada individualmente.
• Esta pode ser a refutação mais veemente de MacDonald da dependência de Ruskin em fatos externos: o despertar espiritual do curate vem através de uma resposta interna à mensagem da história de Jesus, não do testemunho aberto da natureza, da validação da prova científica ou do testemunho da igreja.

  • MacDonald oferece uma alternativa de uma realidade mais individual, a ser atestada por alguns, mas não aprovada por todos, um novo modo de conhecer não através do olho, mas pela experiência atestadora do Espírito Santo.
  • A honestidade e abertura de Wingfold lembram o leitor de que toda investigação exige um reconhecimento do que não é conhecido tanto quanto do que é.

A RESPOSTA DE MACDONALD À APATIA DA IGREJA E AO MATERIALISMO

• Compartilhando as preocupações de Ruskin sobre o materialismo e a falta de resposta eclesiástica, a frustração de MacDonald com a estagnação e impotência da igreja transparece em seu romance através da personagem Mrs. Ramshorne.

  • A religião de Mrs. Ramshorne centra-se na centralidade tradicional da igreja na sociedade respeitável, horrorizando-se com as confissões do cura no púlpito como não condizentes com a dignidade da profissão.
  • Nada é tão mortificante para o divino quanto o lidar habitual com o exterior das coisas sagradas, e sua confiança nas aparências limita sua sensibilidade espiritual.
• MacDonald usa o romance para desafiar o assentimento passivo com que muitos na igreja do século XIX se contentavam, uma apatia que Ruskin também abominava.

  • O sermão final de Wingfold visa os cristãos autossatisfeitos de sua congregação que nunca se importaram o suficiente para duvidar, apresentando um cristianismo de caveira ao mundo.
  • Seguindo as dúvidas do cura, um representante treinado da igreja, MacDonald tenta dissipar suposições de piedade inerente que o leitor poderia atribuir aos funcionários da instituição.
• As conclusões que os personagens (Wingfold, o Sr. Drew, Helen e Leopold) tiram sobre Jesus compartilham o princípio comum de aceitar seus feitos e sua mensagem como o bem supremo e, portanto, verdadeiro.

  • A certeza em provas tem pouco a ver com sua nova confiança em Deus; Wingfold explica que dedicar-se a seguir Jesus resultou em um alargamento consciente da faculdade mental, um aprofundamento da força moral e um aumento da fé, esperança e caridade.
  • A realidade autoatestada de Deus para os personagens se estende à existência de todas as partes do mundo espiritual, e MacDonald explica que há algo em nós que não está em casa neste mundo.
• Para os personagens aparentemente inconscientes do testemunho interior de Cristo (Bascombe, Mrs. Ramshorne e outros membros da congregação), MacDonald prevê seu despertar a qualquer momento.

  • As dúvidas e um medo desanimador, que Ruskin achava letais para sua confiança na cristandade, levam MacDonald, por outro lado, mais fundo à investigação e à resolução de uma confiança autoatestada.
  • Entrar em dúvida traz provas indisponíveis sem ela, e Wingfold teme mais por aquele cuja crença é apenas a ausência de dúvida.

A NATUREZA COMO ESTÍMULO, NÃO COMO PROVA

• Para teólogos do século XVIII como Paley, a natureza era uma prova estável que MacDonald, em contraste, via como um estímulo para as coisas espirituais.

  • Em “Thomas Wingfold, Curate”, MacDonald nota que o inverno é uma época em que todas as coisas lembram ao homem que sua vida não está nelas, apontando para longe das respostas externas.
  • No poema “Nature A Moral Power”, MacDonald ilustra o poder às vezes oculto da natureza, que exige uma resposta do observador.
• Em contraste com Ruskin, o minar da teologia natural não parece ter tocado a confiança de MacDonald nos aspectos reveladores da natureza, que desempenha um papel regular em seus escritos, mas raramente como uma prova empírica comunitária.

  • A natureza no romance transmite revelação limitada do Criador, mas afirma a verdade do universo uma vez que um personagem particular a compreende.
  • Para Helen, a natureza se torna estranhamente humana; o entardecer parece estar pensando ao seu redor, despertando nela um anseio pela paz prometida por seu toque suave.
  • Para Wingfold, na primeira consternação de sua busca, as estrelas da noite aquietam seu coração com uma mensagem que ele ainda não entende.
• Embora seja um instigador da verdade, a natureza não é a fonte consistentemente confiável que Ruskin aludiu em “Pintores Modernos”, servindo também para desencorajar a confiança nas aparências.

  • O gigante espiritual do livro é o anão Joseph Polwarth, e o diálogo destaca sua estrutura torta e a bela aparência de Bascombe, enfatizando a deturpação de cada um fisicamente.
  • Os fatos do olho, nos quais Ruskin se confortava, falham em discernir toda a beleza, e MacDonald vê que os limites de nossos sentidos atuais podem ser temporários.

CONCLUSÃO: A DÚVIDA COMO ESTÍMULO

• O romance “Thomas Wingfold, Curate” serviu bem como uma resposta literária à discussão que MacDonald e Ruskin compartilhavam sobre a verdade, com a dúvida servindo como estímulo para a jornada de Thomas Wingfold.

  • O processo de Wingfold modelou o próprio MacDonald, que explicou ao seu pai que seu erro parecia ser sempre buscar fé em vez de contemplar as verdades do evangelho que produzem fé.
  • O bem que MacDonald encontrou na investigação impulsionou seus diálogos com Ruskin.
• No ensaio “A Imaginação Fantástica”, MacDonald afirmou que a melhor coisa que se pode fazer por um semelhante, depois de despertar sua consciência, não é dar-lhe coisas para pensar, mas despertar coisas que estão nele, ou fazê-lo pensar as coisas por si mesmo.