SBROJAVACCA, Elena. Letteratura assoluta. Le opere e il pensiero di Roberto Calasso. Milano: Feltrinelli, 2021.

• O tempo moderno é caracterizado como sendo “desprovido de presságios” (ahnungslos), marcado por uma ruptura com o invisível e por uma atitude de fechamento em relação à alteridade

  • A “mirabile estrutura” da Ordem do Mundo sofreu uma laceração num ano impreciso durante o reinado de Federico II da Prússia (1740-1787), época em que os prodígios tendiam a passar inobservados
  • A expressão “nefandezas espirituais nos céus” (espiritualia nequitiae in coelestibus) é uma citação de São Paulo (Efésios) que pressupõe a existência de forças que se chocam além do visível
  • O moderno é “desprovido de presságios”: “nascer ‘desprovidos de presságios’, sem sombras de culpa e de graça, é o originário status moderno”

• Sigmund Freud torna-se o emblema do cientista moderno que, temendo a ambiguidade e a composição entre psique e mundo externo, erige barreiras contra o “sentimento oceânico” e o ocultismo

  • No “Inquietante” (1919), Freud estuda a recorrência de signos aparentemente casuais que angustiam e atraem a mente, mas precisa defender sua ciência do perigo da ambiguidade
  • A maior ambiguidade seria a hipótese de uma promiscuidade entre a psique e o mundo externo, fazendo com que Freud concebesse como inquietante “todo significado que não tivéssemos estabelecido ou produzido nós”
  • Para Freud, as circunstâncias inquietantes seriam reconduzíveis à pulsão de morte, um desejo de se reunir ao estado originário inorgânico
  • “O suspeito mais intolerável, para Freud, é que entre o mundo externo e a psique haja uma cumplicidade”
  • Freud precisa erigir um baluarte “contra a negra maré de lama […] do ocultismo” (relato de Jung)
  • Em “O homem Moisés e a religião monoteísta” (1939), Freud priva os judeus de dois pilares identitários (Moisés e o monoteísmo) e o livro apresenta sintomas da neurose obsessiva (reticências e repetições coatas)
  • O recalcado que Freud fazia emergir era Moisés como o pai assassinado, e a especificidade dos judeus seria o “progresso na espiritualidade”: a imposição da rejeição das imagens e da rejeição dos deuses
  • “Só assim se podia finalmente estabelecer uma distância de segurança – um verdadeiro cordão sanitário – em relação ao sagrado”
  • A maior remoção de Freud em relação à Bíblia é não mencionar a Bíblia dos patriarcas (a história dos judeus antes do nascimento de Moisés)
  • O “sentimento oceânico” (Romain Rolland), ou seja, “um sentimento de indissolúvel vínculo, de estreita pertença ao mundo externo no seu conjunto”, é ignorado por Freud, que declara ser totalmente estranho a ele
  • “Onde era o Isso, deve subentrar o Eu. É uma obra de civilização, como por exemplo a drenagem do zuiderzee” (frase que Calasso chama de “lema heráldico” de Freud)

• A incapacidade de reconhecer o divino é um traço característico da época, que oscila entre a nostalgia de um passado indefinido e a incapacidade de ver o sagrado como uma evidência

  • O mito do ímpio Licaone torna-se o modelo de uma abordagem que ainda hoje distingue a relação com o sagrado: Licaão não consegue ver Zeus, precisa de uma prova
  • “Quem pede um sinal é quem não sabe reconhecer. E não saber reconhecer é a primeira de todas as culpas, aquela da qual todas as outras descendem”
  • “Em relação aos deuses, a todos os deuses, a questão não está em crer mas em reconhecer”
  • A propensão a reconhecer o divino (em primeiro lugar na atividade do encéfalo) alterna fases de reconhecimento a fases de distanciamento, pois a concepção do tempo é cíclica, não linear
  • Aristóteles é o precursor de uma época em que a religião é um instrumento a serviço das necessidades do social (“já com Aristóteles, um dos últimos alunos de Platão, tudo isso tinha acabado”)
  • “Uma vasta parte do existente” se retirou no invisível, escondendo-se agora apenas na obscuridade psíquica

• A visão cíclica do tempo (eterno retorno nietzscheano) opõe-se à perda de sentido da história linear, que abandonou o “pensamento da repetição” próprio da atitude ritual

  • A “Ruína de Kasch” aprofunda as consequências do abandono de um “pensamento da repetição”, ligado a uma concepção cíclica do tempo e a uma atitude ritual
  • Marx e Tocqueville leem os acontecimentos de 1848 como uma reapresentação paródica de uma época anterior, mas pertencem a uma época que cessou os ritos
  • O mundo burguês acredita no progresso, move-se ao longo de uma reta infinita e perdeu o sentido do eterno repetir-se, precisando reconhecer solidez em outro lugar
  • “O Ocidente abandona a repetição mitológica para se impor uma repetição difusa na matéria”
  • Sem um telos que dê sentido, a história reduz-se a uma alternância desgastante de cursos e recuos, que esmaga a humanidade como “o peso mais grande” (Nietzsche)
  • “O que acontece apenas uma vez é como se nunca tivesse acontecido” (Milan Kundera)
  • Talleyrand (homem camaleônico) é um emblema da passagem entre a “idade cíclica, cerimonial ainda que não mais ritual, em que tinha nascido” e a “idade experimental” que o cercava aos oitenta anos

• O poder e a legitimidade são profundamente transformados pela perda do ṛta (a articulação entre céu e terra que torna possível a vida e lhe dá uma ordem), substituído pela convenção

  • “No começo o poder estava difuso num lugar, aura e miasma. Depois se reuniu em Melquisedeque, sacerdote e rei. Depois se reuniu num rei. Depois se dividiu entre um rei e uma lei. Depois se reuniu na lei. Depois a lei se dividiu em muitas regras. Depois as regras se difundiram em cada lugar” (Arcana imperii)
  • Melquisedeque (sacerdote e rei) é a figura que reúne em si a máxima autoridade política e religiosa, remetendo a um universo originário perdido
  • Saul, o primeiro rei de Israel, não é sacerdote, é eleito por sorte e sua eleição revela a incompatibilidade de fundo entre poder e vontade divina: “Iahvè a aceitou com desgosto, apenas porque o povo queria ser ‘como todas as nações’”
  • Sem o banho nas “águas da origem”, todos os soberanos são usurpadores e todo equilíbrio político é forçosamente precário
  • A palavra sânscrita ṛta designa um quadro de pensamento dentro do qual as noções de verdade e ordem simplesmente não podiam ser separadas
  • O mérito de Talleyrand foi compreender o valor funcional da legitimidade e tentar lhe dar corpo: “na primeira idade em que a transmissão da investidura se tinha irreversivelmente interrompido […] a sacralidade devia tornar-se uma ficção”
  • Talleyrand usou a leveza (“as coisas não têm mais um peso estabelecido”) como arma secreta numa época em que todo significado precisa ser negociado

• O mundo moderno é caracterizado por um “esoterismo forçado” e pela supremacia do pensamento digital (convenção, substituição) sobre o analógico (analogia, correspondência)

  • A modernidade é a atitude de querer expugnar a “psique-sem-confins” e criar-lhe um limite, perdendo de vista o vínculo entre manifesto e imanifesto, contínuo e descontínuo
  • No moderno registra-se uma predominância do polo digital, que revela uma capacidade cada vez maior de “envolver o outro polo, absorvê-lo e naturalmente utilizá-lo”
  • O capitalismo é o “nome econômico de uma imensa reviravolta no cérebro, o predomínio alcançado pela troca, portanto pela digitalidade, sobre tudo”
  • O Buda é visto como precursor do moderno, o primeiro a tentar contornar a rede das conexões, a ignorá-la deliberadamente
  • “O que um dia seria chamado ‘o moderno’ foi, pelo menos na sua ponta mais escondida e acuminada, um legado do Buda”
  • Bentham e Lenin são os “pais putativos” da Ahnungslosigkeit (“falta de qualquer perceção das potências”)
  • O dinheiro é “o signo do representar, o signo do predomínio alcançado pelo sistema do representar, portanto: da convenção, da substituição, do estar por, do intercambiável – sobre o sistema do corresponder, portanto: da analogia, do símbolo (no sentido mistérico), da não discursividade, da associação, da unicidade”

• A sociedade experimental é aquela que opera em vista de fins reconduzíveis exclusivamente ao seu próprio interior, tendo o mercado mundial como fundamento empírico

  • A sociedade experimental é aquela que faz da sociedade o “horizonte último da sociedade mesma”, num processo de “desvio dos significados”
  • “Tudo forma um corpo único, em que nada é externo à sociedade, em que tudo age sobre tudo, como no ressonante cosmo primordial”
  • O religioso é o social (Émile Durkheim) é o assioma que implica o “total reabsorvimento da nuvem divina no Grande Animal de Platão e de Simone Weil”
  • A “superstição da sociedade” é o processo pelo qual a sociedade secular se tornou o último quadro de referência para cada significado
  • A consequência é que a devoção, as homenagens e os tributos outrora reservados a entidades outras são integralmente dirigidos à própria sociedade
  • A sociedade experimental é dedicada à contínua verificação dos limites, substituindo a “barreira” ao “limite sagrado” (nefas)

• A separação da natureza é um traço fundamental da sociedade experimental, que vê a natureza apenas como material para produção e cenário de diversão

  • Para o homem metropolitano, “a natureza é uma variação meteorológica e um certo número de ilhas arborizadas dispersas no tecido urbano. Fora isso, é material para produção e cenário de divertimentos”
  • No Livro de todos os livros, Iahvè é um deus seco que se opõe à natureza (as Asherah, a primogenitura, o deserto)
  • As Asherah (culto das árvores) são detestadas por Iahvè, pois a natureza é “o primeiro ídolo, um ídolo amado”, e um ídolo feminino
  • Iahvè prefere o eleito não natural (o segundogênito ou o filho da segunda mulher) e manifesta seu poder com uma violenta modificação do assento natural (mata todos os primogênitos do Egito, faz circuncidar todos os primogênitos de Israel)
  • Inimigo das águas (Tehom, o Abismo primordial), Iahvè prefere o deserto, “o laboratório onde durante quarenta anos os filhos de Israel conduziram um experimento sobre si mesmos”
  • A técnica moderna (Heidegger) não se traduz num “produzir” (desvelar algo de escondido), mas num “provocar”, num exigir da natureza algo que possa ser extraído e acumulado
  • Stirner (“O Único e a sua propriedade”) antecipa Marx e Nietzsche, mostrando o indivíduo de um sistema fundado na troca hegemónica: “o homem do subsolo que saqueia a metafísica”
  • A sociedade não vê outro fim que si mesma, sacrifica qualquer coisa a esse escopo, atirando os homens que se põem ao seu serviço “no monturo da história”

• Do moderno ao “inominável atual”, a sociedade tornou-se deus para si mesma, num processo que incorporou o sagrado em vez de abandoná-lo

  • O mundo moderno renuncia ao sagrado porque ingovernável e danoso aos fins da sociedade (“O sagrado não é visto. Ou terrorífico ou inadvertido”)
  • “Superado um certo meridiano da história, a escolha é entre uma sociedade secular, que porém continua a praticar atos de devoção (mas agora voltada para si mesma), e uma sociedade devota a algo de divino, que porém não sabe mais reconhecer”
  • A sociedade experimental tornou-se deus para si mesma, sem modelos, significados e fins fora de si
  • Os transumanistas revelam o plano oculto dos secularistas: “não afastar o religioso, mas incorporá-lo, usando-o para seus próprios fins”
  • Platão descreve a sociedade como “Grande Animal” que age como um só corpo, mas isso só acontece “para os deuses ou os filhos de deuses”
  • O inominável atual é o mundo que se iludiu de eliminar o sagrado sem conseguir, e o incorporou em si, também nas formas mais perigosas
  • A secularização não se traduz num real abandono dos antigos conteúdos teológicos, mas num seu reabsorvimento dentro dos novos valores laicos