SBROJAVACCA, Elena. Letteratura assoluta. Le opere e il pensiero di Roberto Calasso. Milano: Feltrinelli, 2021.

• A floresta (e a sua variante pantanosa) representa a psique nos seus recantos misteriosos, um espaço de natureza indómita onde se acede a um saber secreto e iniciático fora da sociedade

  • A floresta e o pântano são espaços de natureza indómita, não cultivada, estranha aos fins da sociedade e imagem perfeita da psique nos seus recantos mais misteriosos
  • No “Impuro Louco”, a palude é onde Freud teme cair, vendo nela a incapacidade de ir ao fundo das suas próprias intuições sobre a compenetração entre sujeito e mundo externo
  • A palude é conotada como lugar do feminino e da origem, um espaço da experiência religiosa vivida em solidão fora do contexto comunitário (o oposto da acrópole)
  • Na doutrina védica, as florestas (araṇya) são o “lugar do esotérico”, os Āraṇyaka (“livros das selvas”) contêm ensinamentos secretos e perigosos para quem não era iniciado
  • “O mundo das origens era sufocante, demasiado denso, viscoso, fundo de palude cósmica” (Varuṇa é ao mesmo tempo um imenso serpente enrolado e quem sustentou o paludoso indiferenciado para que se articulasse no ṛta)
  • Freud considera cair “na palude nefanda habitada pelo Ouroboros” (símbolo da eternidade e do eterno retorno) seria aceitar a compenetração entre sujeito e mundo externo
  • Na floresta retiram-se os sannyāsin (renunciantes) para uma existência contemplativa fora da sociedade; o Homo saecularis é uma versão degradada do renunciante que nega a importância existencial do sacrifício
  • A floresta é o inconsciente, a mente densa, intrincada e povoada de estranhas presenças (“O mundo de Kafka é uma floresta primordial”)
  • “Na floresta quem pensa é abandonado a si mesmo, aí atinge o fundo de outro modo velado pelo burburinho humano, aí volta a assemelhar-se ao animal selvagem, que é a máxima aproximação ao puro pensamento”
  • Benjamin, herdeiro iluminista, temia o “abismo do mito” e queria penetrar na floresta “com o machado da razão, e sem olhar para a direita ou para a esquerda, para não cair vítima do horror, que atrai do fundo da floresta”
  • A natureza selvagem da floresta é uma contínua instigação ao politeísmo; por isso Iahvè impõe ao seu povo um retiro de três dias no deserto: “O desmame dos filhos de Israel no deserto foi um desmame da natureza”
  • A floresta é o lugar da grande fratura entre indivíduo e cosmo, onde nasce o caçador: “Ele foi pela primeira vez o ser autossuficiente, que não precisa de dialogar senão com a sua arte”
  • O caçador (e o moderno Homo saecularis) que enfrenta a floresta confronta a culpa originária e vive no estado de quem, em cada momento, se espera ser atacado pelo invisível
  • A floresta é um estado da consciência e uma escolha existencial; no mundo secular contemporâneo, os artistas são os novos renunciantes que elaboram um ardor (o tapas) numa forma

• A serpente é o símbolo do contínuo no discreto, um emissário do contínuo, da potência indiferenciada e inarticulada que se insinua em cada história e sobre cada corpo

  • A serpente é o animal simbólico por excelência, que ensina “a interpenetração, a sobreposição indissolúvel das coisas: símbolo é um fantasma que entra noutro fantasma, nele se mistura, nele se dissolve, evade”
  • Calasso refere-se à sua editora (Adelphi) como um “longo serpente de páginas”, uma imagem de continuidade ideal
  • A serpente é um emissário do contínuo, um sinal do contínuo no discreto, obrigando a olhar para as manifestações do discreto numa perspetiva cósmica
  • No mito cosmogónico, a cópula entre Tempo-sem-velhice e Ananke sob forma de serpentes gera Fanes (o Protogonos), imagem de uma fratura que quebra o equilíbrio originário para consentir a existência
  • O serpente é a primeira articulação que quebra o equilíbrio originário e, no descontínuo, é uma recordação do contínuo
  • Zeus viola Reia Deméter sob forma de serpente, e o nodo heraclético (nodus et copula mundi) que forma aparece no caduceu de Hermes
  • “De serpente a serpente, o mundo continuava a propagar-se nas suas eras”, e a metamorfose de Zeus em serpente faz a flecha do tempo voltar-se para trás, fixando-se na origem
  • O serpente está ligado aos Mistérios eleusinos (Deméter e Perséfone), e a palavra Proserpina é próxima do sânscrito prasarpinī (“aquela que rasteja por baixo”), aludindo ao seu caráter serpentino ligado aos infernos
  • O cosmos pulsa entre serpente (águas) e touro (terra, fogo)
  • Apolo (deus do metro) mata a dragonesa Píton (serpente enrolada) para se apropriar do saber metamórfico das Ninfas e da mántica, sendo um “primo ocidental” de Indra que matou Vṛtra (serpente que retinha as águas e o soma)
  • O serpente é o perigo que, enfrentado, conduz a uma recompensa superior; Indra mata Vṛtra como “o arquétipo de cada morte do dragão”
  • A serpente é a potência no seu estado indiferenciado e inarticulado, o emblema do que supera a oposição entre benigno e maligno
  • “Divino é o que não perdeu o contacto com a serpente. Que pode também matá-lo ou condená-lo, mas o reconhece”

• A serpente está intrinsecamente ligada à literatura e à imagem, pois há um nexo estreito entre o ato de olhar e a serpente, e o mal pode ser curado pela contemplação da sua imagem

  • O episódio da serpente no Génesis (a besta “mais astuta” que leva Eva a observar o fruto da árvore da ciência) mostra que “onde quer que se trate de imagens, encontra-se a serpente. Ou a recordação da serpente”
  • No Livro dos Números, Moisés, por ordem de Iahvè, brande uma haste com uma serpente de bronze e intima os hebreus mordidos pelas serpentes a olharem para ela para serem salvos
  • “O gesto de Moisés […] foi a descoberta de que o mal pode ser curado pela sua imagem. Aliás, que o mal pode ser curado apenas pela contemplação da sua imagem. […] Era a descoberta da imagem, do seu poder curador”
  • O rei Ezequias destrói a serpente de bronze como um “ídolo imundo”, cancelando o anúncio de salvação através da imagem; mas Jesus, falando a Nicodemos, diz: “E assim como Moisés elevou a serpente no deserto, assim se deve elevar o Filho do Homem”
  • Tiepolo, no século da Razão, continua a renovar o antigo pacto da imagem, a apertar num nodo que é o “nodus et copula mundi” (Ficino), o mesmo que formavam as serpentes enroladas em hastes de madeira