Rilke en sus propios textos:Pensar y poetizar, por Oscar Portela
Essa bem-aventurança é uma nova forma de comunhão entre o homem e o mundo, não um refugiar-se místico nas entranhas de um absoluto além da linguagem e das aparências. “Ah”, canta Rilke em tom ditirâmbico, “nós contamos os anos e fazemos divisões aqui e ali; terminamos e começamos e vacilamos entre uma coisa e outra. Mas até que ponto tudo o que nos acontece é um só, quanta relação há entre uma coisa e outra; surge e cresce, e caminha para si mesma, e nós, no fundo, só temos que estar aqui, mas simplesmente, mas com empenho, como a terra que aceita as estações, clara e escura, e totalmente inserida no espaço, não ansiando por descansar, mas na rede de influências e forças em que as estrelas se sentem seguras” (Cartas a Cézanne).
E assim passamos a ver na morte não a duplicidade ontológica que mancha todo ser e a percepção de todo o real, mas “o lado da vida que não está voltado para nós e que nós não iluminamos”; é preciso — insiste Rilke em uma carta ao conde von Hulewicsz — que procuremos alcançar a maior consciência de nossa existência, que se encontra nos dois domínios ilimitados e se nutre inesgotavelmente de ambos. A verdadeira forma da vida, e o sangue do mais amplo circuito, corre através de ambos; não há um aqui nem um além, mas a grande unidade, na qual os seres que nos ultrapassam, os “anjos”, encontram-se em sua morada. E agora, a possibilidade do problema do amor neste mundo, ampliado assim por sua metade mais importante, total ao fim e a salvo”.
Em outra parte, Rilke conclui esta afirmação: “Fortalecer a confiança na morte a partir das mais profundas alegrias e magnificências da vida e à própria morte, que nunca foi algo estranho e alheio, torná-la novamente como a silenciosa co-criadora de tudo o que vive, mais reconhecível e palpável”: (“Epistolario Español”).
E já no vislumbre da unidade total, onde cada instante carrega em si a marca do eterno porque pertence à totalidade do Ser, Rilke escreve: “Este leve estar ali de um homem, de um ser vivo, diante da morte, é como o feitiço daquele poema grego em que dois amantes trocam suas vestes, e assim confundidos e transmutados se abraçam cada um no envoltório e no calor do outro“. (“Epistolario Español”).
Suprimidos os dualismos da diferença ontológica, preparados para receber os mortos que vivem em nós, podemos também perceber: “tensa e animosa, sem pressa, a estrela caindo através do espaço da noite, era como se caísse ao mesmo tempo através do meu interior”, e em outra parte ele também escreve: “o canto de um pássaro, diante do qual tive de fechar os olhos, está simultaneamente em mim e fora de mim, como em um espaço único e indiferenciado” … Por fim, encontramos a alma de Orfeu, pai do poema, origem do invisível que se encarna e foge eternamente do visível. Ele é o Deus da transformação e seu canto (o canto do poeta) é a reunião de tudo o que É.
Por isso Rilke pôde escrever nos “Sonetos de Orfeu”: “Canto é existência”. O canto é a força pura que atrai todo ser em direção a si, até a noite do abandono sagrado; assim o afirma Heidegger quando diz: “O canto nem sequer precisa imitar o que há para dizer. O canto é o pertencer ao todo da recepção pura. O cantor é atraído pela corrente do vento do meio inaudível da natureza plena. O canto é ele mesmo: “Um vento” (Sendas perdidas – Trad. Rovira Armengol). Rilke é, nesse sentido, o único poeta órfico de nossa época. Orfeu representa a necessidade de que todas as coisas desapareçam: “Não é demais que o vaso de rosas às vezes sobreviva? / Oh! Como não compreendem que é preciso desaparecer?” (V S. de Orfeu). Mas; “acima da mudança e do movimento / mais vasto e mais livre / perdura ainda o teu prelúdio. Deus que empunhas a lira”.
O anjo onde se opera a transformação do visível em invisível é descendente do Deus da lira, que fundiu em seu canto redentor os reinos de Dionísio e Apolo; o invisível e imensurável e o âmbito mensurável, que faz com que cada ente apareça em seu ser. A lira de Orfeu é a música do Deus que faz mover os mundos; o canto é a lei mais profunda de tudo o que existe. Orfeu é, assim, o poeta do aberto, onde o divórcio contra tudo o que é é superado na “reminiscência inversora”, onde a morte é: “A lei (‘gesetz’), assim como a serra (‘gebirge’) é a união das montanhas (‘berge’), é o conjunto de sua estrutura”: (Heidegger – Caminhos Perdidos).
Não se pode deixar de lado a afirmação de Blanchot de que Orfeu transforma o movimento de morrer em movimento infinito e possibilidade infinita de continuar morrendo no interior do que é, pelo que se retorna eternamente do não-ser ao ser. Por fim, o homem tornou-se pastor e guardião do ser contra a elaboração objetiva e sua medida; a caducidade de todo ente e de todo o mundo sujeito à representação e à conjunção do “realizável da elaboração e do objetivo do mundo”. (Heidegger).
“Para nós — diz Rilke —, é grandioso ser flor”. Seu itinerário remonta constantemente às encostas do monte Kaukaión. Como Orfeu, Rilke vai em busca do amor (Eros é mais antigo do que qualquer outra divindade) e, por ele, cruzou do visível para o invisível: “Tal como somos nós, os fugitivos, passamos, no entanto, entre as forças duradouras para cumprir uma missão divina”; também para salvar o todo da noite do mundo (o curto dia da técnica) ele recorreu à revelação da palavra poética que é cura pela luz: Orfeu ou Arpha: de “aquele que cura pela luz” (Edouard Schure); falar assim já é uma transparência gloriosa, diz Blanchot em “O espaço literário”.
Como Orfeu, Rilke tornou-se seu próprio canto, fazendo da natureza a própria transcendência, a união de todas as coisas na terra dos hiperbóreos e o caminho que conduz ao templo de Delfos: “Amendoeiras em flor, a única tarefa que podemos realizar aqui é a de / nos reconhecermos, sem o menor resquício de dúvida / na manifestação do terreno”. (Epistolário Espanhol).
A partir de Hölderlin, de Rilke, de Nietzsche, é possível pensar hoje o significado desta frase: “Não há nada de novo sob o sol, senão o antigo no poder inesgotável de metamorfose do inicial…“ A história é o acontecer (advenimento) (ankuft) daquilo que não deixou de ser, e nada além disso nos chega”: (Heidegger – Princípios do pensamento.).
Somente por isso podemos cantar com Rilke em meio ao curto dia da técnica: “A existência ainda reserva encantos; em cem lugares ainda está em seus primórdios / um jogo de forças puras / e que ninguém toca a menos que se ajoelhe e venere”. (XX - A Orfeu).
A veneração do poeta só se expressa na celebração; a celebração do poeta é o fundamento de um acordo originário, de avaliar o que é (o ser); a celebração é o cofundamento que acolhe o mundo enquanto tal e seu habitat correspondente; a celebração é a resposta do homem à liberdade como fundamento; é o claro livre do aberto onde luz e sombra brincam livremente, recriando assim, eternamente, o mito e a gênese do poetizar e devolvendo ao homem o cetro de uma verdadeira nobreza: o antigo poder de desaparecer para que o invisível e o visível, o tempo e a eternidade, se fundam na beleza de uma rosa. A mesma, é claro, do epitáfio de Rainer Maria Rilke, conhecido por todos.