ALLEMANN, Beda. Hölderlin et Heidegger. Paris: PUF, 1987.
O uso de Heidegger pela crítica literária existencialista orienta-se sobretudo para a retomada de estruturas existenciais que parecem particularmente apropriadas à interpretação da poesia, sendo necessário distinguir sistematicamente tal crítica da interpretação que interroga a estrutura da temporalidade poética com referência à análise temporal de Heidegger.
-
As estruturas existenciais relevantes apresentam-se sobretudo na primeira seção de Ser e Tempo.
-
A temporalidade é também, na linguagem de Ser e Tempo, um existencial — sua retomada poderia assim dar lugar ao mal-entendido habitual.
-
O caráter existencial da temporalidade se distingue por ser a estrutura fundamental última do Dasein e, ao mesmo tempo, o horizonte da compreensão do ser.
-
O Tempo fazendo parte secretamente da essência do próprio ser, o contato com a questão do ser é garantido na medida em que a poesia é interpretada no horizonte do tempo.
É lícito pensar que, para o próprio Heidegger, a questão do tempo e da estrutura temporal da poesia desempenhou um papel em sua aproximação de Hölderlin, ainda que de modo muito velado.
-
Após Ser e Tempo e o livro sobre Kant — onde o problema do tempo é central — Heidegger publica uma série de livros que abandonam conscientemente a explicação do fenômeno temporal.
-
No estudo A origem da obra de arte, o espaço de jogo do conflito entre Mundo e Terra, tal como se abre na obra de arte, não é considerado na perspectiva de sua estrutura temporal — esta, porém, não é de modo algum “omitida”; deve ser pensada ao mesmo tempo que a estrutura espacial.
-
O conjunto Espaço-Tempo não se deixa reduzir a uma fórmula lógica: o espaço não está ordenado ao lado do tempo, mas tampouco está no tempo, cuja essência permanece ainda impensada.
-
Ambos devem ser pensados a partir do ser, pois tudo o que é espacial e todo Espaço de Tempo estão no Dimensional, que como tal é o próprio ser.
-
O modo de pensar próprio da época de Ser e Tempo, que confere ao tempo uma evidente primazia sobre o espaço, ainda faz sentir seus efeitos.
Nessa perspectiva, parece plenamente indicado prestar atenção à concepção do tempo na poesia de Hölderlin, a partir da qual pode revelar-se uma correspondência íntima dessa poesia com o pensamento de Heidegger.
-
Heidegger recusa-se, embora isso parecesse indicado para ele, a interpretar
Hölderlin a partir dos textos filosóficos — daí citá-los tão raramente nos Esclarecimentos.
-
Será necessário, à luz desse fato, clarificar as relações entre Heidegger e
Hölderlin no plano do puro pensamento, esclarecendo ao mesmo tempo a difícil questão metodológica do que ocorre propriamente nos Esclarecimentos para a Poesia de
Hölderlin.
A análise temporal em Ser e Tempo repousa sobre a análise do poder-ser-inteiro próprio do Dasein, por sua vez explicitado a partir do ser-para-a-morte.
-
Também a respeito de Empédocles cabe falar de marcha para a morte — não apenas no sentido dramático corrente, mas no sentido absoluto do ser para a possibilidade.
-
A interpretação do problema da morte como problema central e motor de toda a tragédia é plenamente justificada na sucessão dos níveis de Empédocles.
-
Pouco se ganha, contudo, em estabelecer essa concordância se ela serve apenas para fazer do drama Empédocles um documento pré-ontológico para uma parte determinada da análise existencial.
-
Uma comparação adequada deve ir mais longe e interrogar a marcha para a morte de Empédocles na perspectiva de sua significação temporal — só assim se assegura o contato com a questão do ser.
Constata-se então um antagonismo entre a concepção do tempo de Hölderlin na época de Empédocles e a interpretação do tempo em Heidegger — antagonismo que não poderia ser mais extremo.
-
Em Heidegger, a marcha para a morte condiciona o ser-inteiro potencial do Dasein — esse poder-ser-inteiro é essencialmente determinado como finito; a finitude do Dasein é colocada, no livro sobre Kant, ainda mais energicamente do que em Ser e Tempo, no centro da análise existencial.
-
Em Empédocles, ao contrário, a morte revela-se como a possibilidade de passar ao Infinito, isto é, à reunião, no seio da Natureza, do que era separado pela finitude.
A questão de como essas concepções opostas do fenômeno central — a relação entre Morte e Temporalidade — podem ser reduzidas à unidade encontra uma das últimas frases do livro sobre Kant como possível elo: “Mas a finitude no Dasein deixa-se desenvolver somente como problema, sem 'pressuposto' de infinitude?”
Tal interpretação da questão deve, porém, lembrar primeiro uma frase da Postface de A origem da obra de arte: “Fala-se de obras imortais da arte, e da arte como valor de eternidade. Fala-se assim nessa língua que não olha de perto quando se trata das coisas essenciais, porque teme que olhar de perto signifique ao fim: pensar.”
-
Em Ser e Tempo, a infinitude como determinação temporal — sucessão infinita de “agoras” pontuais — e a eternidade como nunc stans são expressamente atribuídas à compreensão corrente do tempo.
-
O Tempo originário é finito — é somente porque assim o é que o tempo “derivado” pode temporalizar-se como in-finito.
-
A conferência A época da imagem do mundo considera a determinação originariamente cristã do fundamento do mundo como infinitude no quadro do desaparecimento moderno dos deuses.
-
O discurso em memória de
Rilke de 1946 afirma: “No pretensamente eterno não se esconde senão um transitório detido; detido no vazio de um agora sem duração.”
-
Não seria então preferível pressupor que a finitude é o Tempo originário?
O reenvio à infinitude na frase em questão é efetuado com uma intenção bem determinada, que faz parte do domínio em que se diz o Giro — a questão não significa que deva haver, acima de tudo, ainda um intemporal, um infinito, uma eternidade.
-
A frase fala a língua da Metafísica na medida em que utiliza o conceito de infinitude; fala também a da superação da Metafísica na medida em que coloca a palavra “pressuposto” entre aspas.
-
A questão é comentada pelas duas perguntas que se seguem imediatamente: “E então, de que gênero é esse 'pressuposto' no Dasein? O que significa a infinitude assim 'posta'?”
-
Com a questão do pressuposto no Dasein, é posta a questão do ser-no-mundo, isto é, a questão da transcendência do Dasein — o Dasein não pode pressupor senão transcendendo-se.
As frases finais do livro sobre Kant remetem às questões anteriormente colocadas: se o conhecimento ontológico que ocorre na imaginação transcendental é “criador”, e se a transcendência constitui a essência da finitude, a essência finita não se tornaria precisamente infinita por esse comportamento “criador”?
-
Heidegger responde negativamente a essas questões: esse conhecimento “criador” não cria ente algum enquanto tal — não apenas não o cria, mas sequer se relaciona temática e diretamente com o ente.
-
O conhecido desse conhecimento é então um Nada — Kant o denomina x.
-
Estabelece-se assim a ligação com a conferência O que é a Metafísica?, em que o Nada é considerado a partir da Metafísica para que o pensamento alcance a proximidade do ser.
-
Hegel é citado tanto em O que é a Metafísica? quanto no livro sobre Kant: “O ser puro e o nada puro são portanto o Mesmo.”
-
Após a questão sobre a infinitude, pode colocar-se a questão ainda mais decisiva: “A questão do ser vai sair desses questionamentos problemáticos para surgir em toda a amplitude de seu peso elementar?”
Isso só é possível se ficar claro que a questão de uma infinitude “pressuposta” remete necessariamente à condição de todo pressuposto — a transcendência, isto é, a finitude mais originária do Dasein.
-
A in-finitude revela-se então como o Nada que a Metafísica não pensa mais enquanto tal — o Outro em relação ao ente, o véu do ser.
-
Não se deve concluir daí que ser e infinitude sejam aproximadamente idênticos e que o pensamento de Heidegger seja um idealismo modernizado.
-
Entre os dois tem lugar o Giro em direção a uma outra proveniência — um abismo separa o pensamento de Heidegger do do idealismo alemão.