Hesíodo (Jaeger)

Paideia

Hesíodo representa uma esfera social completamente distinta do mundo homérico dos nobres, revelando na vida campesina da Beócia do final do século VIII a.C. uma segunda fonte fundamental da cultura grega.

Os Erga oferecem o retrato mais vívido da vida camponesa da metrópole grega, completando a visão da vida primitiva do povo grego presente em Homero.
Enquanto Homero destaca a formação do tipo humano nobre a partir do cultivo das qualidades dos senhores e heróis, Hesíodo revela o valor do trabalho como pilar da cultura.
O título Os trabalhos e os dias expressa com perfeição essa segunda fonte da formação humana.
O heroísmo não se manifesta apenas nas lutas dos cavaleiros nobres — a luta tenaz e silenciosa dos trabalhadores com a terra dura e os elementos disciplina qualidades de valor eterno para a formação do homem.
Heródoto expressa a relação entre pobreza e virtude grega por meio de uma comparação com outros países: “A Grécia foi em todos os tempos um país pobre. Mas nisto funda sua areté. Chega a ela mediante o engenho e a submissão a uma lei severa. Mediante ela se defende a Hélade da pobreza e da servidão.”
A agricultura e a pecuária sempre foram as ocupações mais importantes e características dos gregos, predominando o estado agrário nos tempos mais antigos.

Hesíodo não apenas retrata a vida camponesa em si, mas também testemunha a ação da cultura nobre e da poesia homérica sobre as camadas mais profundas da nação grega.

O processo da cultura grega não se realiza somente pela imposição de formas espirituais de uma classe superior — todas as classes aportam sua própria contribuição.
O contato com a cultura mais alta desperta nos rudes camponeses uma reação viva e própria.
Os rapsodos que recitavam os poemas de Homero eram os arautos da vida mais alta naquele tempo.
Hesíodo conta no prelúdio da Teogonia como, sendo simples pastor ao pé do Hélicon, recebeu a inspiração das musas, que puseram em suas mãos o báculo do rapsodo.
O pensamento de Hesíodo se acha profundamente enraizado no solo fecundo da existência camponesa e, dotado de personalidade e força próprias, revelou os valores da vida camponesa e os acrescentou ao tesouro espiritual da nação.

As condições do campo no tempo de Hesíodo revelam uma considerável independência espiritual e jurídica dos camponeses, a despeito do poder dos nobres proprietários de terras.

Não existe servidão entre os camponeses e pastores beocios, e nada indica que descendessem de raça submetida nas grandes emigrações, ao contrário do que ocorria talvez com os lacônios.
Os camponeses se reúnem diariamente no mercado e no lugar de encontro público, discutindo assuntos públicos e privados.
A opinião pública era de importância decisiva para o prestígio e a prosperidade do homem comum.

A ocasião externa do poema de Hesíodo é o processo judicial com seu irmão Perses, mas o conflito transcende o caso pessoal e torna-se a voz do descontentamento coletivo dos camponeses.

Perses, codicioso, pleitista e preguiçoso, administrou mal a herança paterna e ganhou a decisão judicial mediante suborno.
Hesíodo denuncia os senhores “devoradores de presentes” por sua cobiça e pelo abuso brutal do poder, em contraste com a pintura ideal do domínio patriarcal dos nobres em Homero.
O mundo heroico pertence, para Hesíodo, a um tempo distinto e melhor que o atual — “a idade de ferro” — pintado nos Erga com cores sombrias.
A história das cinco idades do mundo, que começa com a idade de ouro sob o domínio de Cronos e conduz gradualmente ao declínio do direito, da moral e da felicidade humana, é o mais característico sentimento pesimista do povo trabalhador.
Aidós e Nêmesis se velaram e abandonaram a terra para retornar ao Olimpo, deixando entre os homens sofrimentos e discórdias sem fim.

Em tal ambiente não pode surgir um puro ideal de educação humana como nos tempos mais afortunados da vida nobre, tornando ainda mais relevante investigar a contribuição do povo à elaboração da cultura aristocrática.

O campo não havia ainda sido conquistado e submetido pela cidade — a cultura feudal camponesa não é ainda sinônimo de atraso espiritual.
“Camponês” não significa ainda “inculto” — mesmo as cidades dos tempos antigos são principalmente cidades rurais.
Do mesmo modo que a terra produz frutos novos a cada ano, desenvolvem-se por toda parte uma moralidade viva, pensamentos originais e crenças religiosas.
Não existe ainda uma civilização ou módulo de pensamento citadino que iguale tudo e aprisione sem piedade toda peculiaridade e originalidade.

A vida espiritual mais alta no campo emana das camadas superiores, mas Hesíodo, formado no ambiente camponês, educou-se no conhecimento de Homero antes de despertar para a vocação de rapsodo.

A epopeya homérica foi primeiramente cantada por trovadores andariegos nas residências dos nobres, como mostram a Ilíada e a Odisseia.
O poema de Hesíodo se dirige primeiramente aos homens de sua condição e pressupõe que seus ouvintes entendem a linguagem artística de Homero, que ele próprio emprega.
Toda elaboração poética de Hesíodo se sujeita sem vacilação às formas estilizadas por Homero — toma dele versos inteiros e fragmentos, palavras e frases, além dos epítetos épicos.
Resulta disso um notável contraste entre o fundo e a forma do novo poema: elementos não populares penetram na existência vulgar e apegada ao torrão dos camponeses e pastores, conferindo a seus anseios clareza consciente e inspiração moral.
O conhecimento da poesia homérica oferece aos homens do mundo hesiódico o caminho espiritual que os conduzia, da estreiteza opressora de sua dura existência, à atmosfera mais alta e livre do pensamento.

O poema de Hesíodo permite conhecer o tesouro espiritual que os camponeses beocios possuíam independentemente de Homero, incluindo mitos antiquíssimos e uma sabedoria prática milenar.

Na Teogonia encontram-se muitos temas antigos conhecidos por Homero, mas também outros que não aparecem ali, nem sempre de fácil distinção entre elaboração poética e simples tradição oral.
Para o povo, os mitos eram assunto de interesse ilimitado — constituíam a filosofia inteira daqueles homens.
A escolha inconsciente dos temas míticos revela a orientação espiritual própria dos camponeses: preferem os mitos que expressam uma concepção de vida realista e pessimista.
No mito de Prometeu acha-se a solução para o problema das fadigas e trabalhos da vida humana.
A narrativa das cinco idades do mundo explica a enorme distância entre a própria existência e o mundo resplandecente de Homero, refletindo a eterna nostalgia do homem por tempos melhores.
O mito de Pandora expressa a crença popular, alheia ao pensamento cavalheiresco, da mulher como origem de todos os males.
Ao lado dos mitos, o povo possui sua antiga sabedoria prática, concentrada em breves fórmulas: velhas regras sobre o trabalho do campo nas diferentes épocas do ano, meteorologia, preceitos sobre a navegação, sentencias morais e preceitos religiosos.

A segunda parte dos Erga revela elementos culturais dos camponeses em completa oposição com a cultura nobre, sem nada que se assemelhe à formação total da personalidade exigida pelo ideal cavaleiresco.

A ética camponesa é vigorosa e permanente, conservada imutável através dos séculos na vida material e no trabalho diário da profissão.
Esse código é mais real e mais próximo da terra, embora careça de um alto ideal no sentido aristocrático.

Em Hesíodo introduz-se pela primeira vez o ideal do direito como ponto de cristalização de todos os elementos da vida camponesa, numa elaboração poética em forma de epopeia.

A grande novidade dos Erga é que o poeta fala em primeira pessoa, abandonando a tradicional objetividade da epopeia para tornar-se porta-voz de uma doutrina que maldiz a injustiça e exalta o direito.
Hesíodo tenta convencer Perses de que Zeus protege a justiça, mesmo quando os juízes da terra a desrespeitam, e de que os bens mal adquiridos jamais prosperam.
A história do falcão e o rouxinol é dirigida expressamente aos juízes e aos senhores poderosos: “Desventurado, de que te servem teus gemidos? Estás em poder de um mais forte que tu e me seguirás aonde quer que eu te leve. De mim depende comer-te ou deixar-te.”
Alguns intérpretes modernos consideraram os Erga uma obra ocasional gerada pelo processo real, mas as amplas partes de natureza puramente didática — calendários para camponeses e navegantes, coleções de máximas morais — contradizem essa leitura redutora.
O caso concreto do processo é apenas a forma artística com que o poeta veste o discurso para torná-lo mais eficaz — a finalidade didática do poema não depende do desfecho do litígio.

Assim como Homero eleva o destino dos heróis a um drama dos deuses e dos homens, Hesíodo eleva o vulgar acontecimento civil de seu processo judicial à dignidade de uma verdadeira epopeia sobre a luta pelos poderes do céu e da terra pelo triunfo da justiça.

O poema começa com hinos e preces a Zeus, que humilha os poderosos e exalta os humildes, pedindo que faça justa a sentença dos juízes.
O poeta toma em terra o papel ativo de dizer a verdade a seu irmão desviado e afastá-lo do caminho funesto da injustiça e da contenda.
Ao lado da Eris má existe uma Eris boa que não promove a luta, mas a emulação — Zeus lhe deu morada nas raízes da terra, para mover ao trabalho honrado e fecundo.
Hesíodo exorta Perses a não repetir o caminho da contenda: “Insensatos, não sabem quão verdadeira é a sentença de que a metade é maior que o todo e que bênção encerra a erva mais humilde que a terra produz para o homem, a malva e o asfódelo.”
A única força terrestre capaz de contrapor-se ao predomínio da inveja e das disputas é a Eris boa, com sua pacífica emulação no trabalho.

A experiência de vida funda-se, para o poeta, nas leis permanentes que regem a ordem do mundo, enunciadas em forma religiosa e mítica, e a Teogonia e os Erga formam uma unidade espiritual indissociável.

A Teogonia e os Erga, a despeito da diferença de assunto, não se achavam separados no espírito do poeta — o pensamento do teólogo penetra no do moralista e vice-versa.
Os três elementos mais essenciais de uma doutrina racional do devir do mundo aparecem na representação mítica da Teogonia: o Caos, o espaço vazio; a Terra e o Céu, fundamento e cobertura do mundo; e Eros, a força originária criadora e animadora do cosmos.
Na Titanomaquia e na doutrina das grandes dinastias dos deuses entra em ação a ideia teológica de construir uma evolução do mundo plena de sentido, em que intervêm forças de caráter ético além das forças telúricas e atmosféricas.
Hesíodo aplica a forma “causal” do pensamento própria da Teogonia aos problemas éticos e sociais do trabalho nos Erga, buscando a origem dos trabalhos e sofrimentos na ação sinistra de Prometeu e no roubo do fogo divino.
De Pandora saíram os demônios da doença, da velhice e de outros mil males que hoje povoam a terra e o mar.

O uso normativo do mito em Hesíodo revela-se com maior clareza na sequência entre a história de Prometeu e a narrativa das cinco idades do mundo, ligadas por uma fórmula de transição característica.

“Se tu queres, te contarei com arte uma segunda história até o fim. Aceita-a, porém, em teu coração.”
A história da antiga Idade de Ouro e da degeneração crescente dos tempos subsequentes deve mostrar que os homens eram originariamente melhores e viviam sem trabalhos nem penas — o mito de Prometeu serve de explicação.
Hesíodo não percebe que ambos os mitos se excluem mutuamente, o que é particularmente significativo para sua plena interpretação ideal do mito.
Na quinta idade, a idade de ferro, domina somente o direito do mais forte — Hesíodo lamenta ter de viver nela.
A fábula do falcão e o rouxinol é denominada pelo próprio Hesíodo um ainos — tais fábulas cumpriam no pensamento popular uma função análoga à dos paradigmas míticos nos discursos épicos, contendo uma verdade geral.
Homero e Píndaro também denominam ainos os exemplos míticos; só mais tarde o conceito se limita às fábulas de animais.

As alocuções dirigidas a Perses e aos juízes repetem-se na parte seguinte do poema, onde a maldição da injustiça e a bênção da justiça são mostradas mediante as imagens religiosas da cidade justa e da cidade injusta.

Diké torna-se aqui, para o poeta, uma divindade independente — filha de Zeus, que se senta com ele e se lamenta quando os homens abrigam desígnios injustos.
O poeta se dirige novamente a Perses: “Toma isso em consideração; atenta à justiça e esquece a violência. É o uso que ordenou Zeus aos homens: os peixes e os animais selvagens e os pássaros alados podem comer-se uns aos outros, pois entre eles não existe o direito. Mas aos homens conferiu a justiça, o mais alto dos bens.”
Essa diferença entre os homens e os animais se liga claramente ao exemplo do falcão e o rouxinol — entre os homens não se deve nunca apelar ao direito do mais forte.

A ideia do direito, tal como aparece em Hesíodo, não é produto original da vida camponesa primitiva, mas tem sua fonte mais antiga em Homero, sendo, porém, reelaborada com uma paixão religiosa inteiramente nova.

Na Odisseia há a crença de que os deuses são guardiões da justiça e de que seu reinado não seria verdadeiramente divino se não conduzisse ao triunfo do direito — postulado que domina toda a ação do poema.
Na Ilíada encontra-se a crença de que Zeus promove terríveis tempestades no céu quando os homens desrespeitam a justiça na terra.
Hesíodo toma de Homero o conteúdo de sua ideia do direito e alguns giros característicos da linguagem, mas a força reformadora com que experimenta essa ideia na realidade abre uma nova era.
A identificação da vontade divina de Zeus com a ideia do direito e a criação de uma nova figura divina — Diké — são consequência imediata da força religiosa e da severidade moral com que a classe camponesa nascente sentiu a exigência da proteção do direito.
O pai de Hesíodo veio a menos na cidade de Cime, na Ásia Menor, e imigrou para a Beócia — é razoável presumir que o sentimento de melancolia experimentado na nova pátria lhe tenha sido transmitido pelo pai.
Hesíodo denomina Ascra “horrível no inverno, insuportável no verão e nunca agradável.”
Na Teogonia, a presença da trindade divina e moral das Horas — Diké, Eunomia e Irene — ao lado das Moiras e das Cárites, deve-se evidentemente a uma predileção do poeta.
Nos Erga, a ideia do direito penetra toda a vida e o pensamento dos camponeses — mediante a união da ideia do direito com a ideia do trabalho, cria-se uma obra em que a forma espiritual e o conteúdo real da vida camponesa adquirem caráter educador.

Imediatamente após a advertência que fecha a primeira parte dos Erga, Hesíodo dirige-se a Perses em versos que se tornaram célebres e que sozinhos bastariam para tornar o poeta imortal.

“Deixa que te aconselhe com reto conhecimento, Perses, meu grande menino. Fácil é alcançar em tropel a miséria. Liso é o caminho. E não reside longe. No entanto, os deuses imortais colocaram antes do êxito o suor. Longo e íngreme é o sendeiro que a ele conduz e, no começo, áspero. No entanto, quando alcançaste o cume, resulta fácil, a despeito de sua rudeza.”
As palavras gregas kakótes e areté não se traduzem exatamente por “miséria” e “êxito” — não se trata da perversidade e da virtude moral tal como as entendeu mais tarde a Antiguidade.
O trabalho é exaltado como o único, embora difícil, caminho para chegar à areté — conceito que abrange ao mesmo tempo a destreza pessoal e o que dela deriva: bem-estar, êxito, consideração.
Não se trata da areté guerreira da antiga nobreza nem da classe proprietária fundada na riqueza, mas da do homem trabalhador, que encontra sua expressão em uma posse moderada.
Em lugar dos ambiciosos torneios cavaleirescos exigidos pela ética aristocrática, aparece a silenciosa e tenaz rivalidade do trabalho.
Hesíodo, com plena consciência, quer pôr ao lado da educação dos nobres — tal como se reflete na epopeia homérica — uma educação popular, uma doutrina da areté do homem simples, cujos pilares são a justiça e o trabalho.

A questão fundamental de se a areté pode ser ensinada é colocada por Hesíodo no início de toda ética e de toda educação.

“Certamente, é o melhor dos homens aquele que tudo considera e examina o que será no último termo o justo. Bom é também o que sabe seguir o que outro retamente lhe ensina. Só é inútil aquele que nem conhece por si mesmo nem toma em seu coração a doutrina de outro.”
Aristóteles aceita plenamente esses versos na Ética nicomaqueia em sua consideração introdutória sobre o ponto de vista adequado do ensino ético.
A primeira parte dos Erga prepara o terreno para semear a semente da segunda — desarraíga preconceitos e erros que se interpõem no caminho do conhecimento da verdade.
Uma vez que o homem chegou à íntima convicção de que não é possível atingir seu fim mediante a contenda e a injustiça, outro pode, mediante seus ensinamentos, ajudá-lo a encontrar o caminho.

As doutrinas práticas particulares que se seguem à parte geral dos Erga conferem ao trabalho o mais alto valor, estruturando uma ética profissional arraigada na ordem natural da existência.

“Assim, recorda minhas advertências e trabalha, Perses, rebento divino, para que a fome te aborreça e te ame a casta e bela Deméter e encha com abundância teus celeiros.”
“O trabalho não é nenhuma vergonha. A ociosidade sim é uma vergonha. Se trabalhas, te invejará o ocioso por teu ganho. À ganância segue a consideração e o respeito.”
A primeira parte funda a exigência de justiça e honradez na ordem moral do mundo; a segunda faz surgir a ética do trabalho e da profissão da ordem natural da existência.
O pensamento de Hesíodo não os separa — a ordem moral e a ordem natural derivam igualmente da divindade.
Tudo o que o homem faz e omite, em sua relação com os semelhantes, com os deuses e no trabalho cotidiano, constitui uma unidade com sentido.

O rico tesouro de experiências do trabalho e da vida que se desdobra na segunda parte dos Erga procede de uma tradição popular milenar e profundamente arraigada, sendo o elemento mais comovente do poema.

O vigor impressionante de sua plena realidade deixa na sombra os convencionalismos poéticos de alguns dos cantos homéricos.
Um novo mundo de riqueza em beleza humana original se oferece à vista — o forte cheiro da terra aberta pelo arado e o canto do cuco nos arbustos que estimula o trabalho camponês.
Tudo isso se acha enormemente distanciado do romantismo dos poetas eruditos das grandes cidades e dos idílios da época helenística.
Hesíodo funda sua ideia do direito, como fundamento de toda vida social, nesse mundo natural e primitivo do trabalho e converte-se no arauto e criador de sua estrutura íntima.
Oferece ao trabalhador sua vida penosa e monótona como espelho do mais alto ideal — não deve mais olhar com inveja para a classe social da qual recebeu até então todo alimento espiritual.

Na poesia de Hesíodo realiza-se, diante dos olhos do leitor, a formação independente de uma classe popular até então excluída de toda educação consciente.

Hesíodo se serve das vantagens oferecidas pela cultura das classes mais altas e das formas espirituais da poesia cortesã, mas cria sua própria forma e seu ethos a partir das profundezas de sua própria vida.
Homero não é apenas um poeta de classe — eleva-se desde a raiz de um ideal de classe à altura e à amplitude geral e humana do espírito, possuindo a força de orientar em sua própria cultura uma classe popular que vive em condições de existência completamente distintas.
Com Hesíodo, a civilização camponesa sai dos estreitos limites de sua esfera social — os valores morais implícitos naquela concepção de vida tornam-se acessíveis, de uma vez para sempre, a todo o mundo.
A concepção agrária da sociedade não deu o selo definitivo à vida do povo grego — a cultura grega encontrou na pólis sua forma mais peculiar e completa.
O povo grego considera para sempre Hesíodo como um educador orientado pelo ideal do trabalho e da justiça estrita, cujos valores conservam validade mesmo em situações sociais totalmente diversas.

A verdadeira raiz da poesia de Hesíodo reside na educação, e não no domínio da forma épica nem na matéria em si mesma.

Hesíodo encontrou a justificação de sua missão poética em sua vontade profética de tornar-se o mestre de seu povo — missão educadora inseparável da forma da linguagem épica tal como a experimentaram pelo influxo de Homero.
A força construtora da criação poética surge, além da instrução moral e intelectual, na essência das coisas, dando nova vida a tudo o que toca.
A ameaça imediata de um estado social dominado pela dissensão e pela injustiça conduziu Hesíodo à visão dos fundamentos em que repousava a vida daquela sociedade.
Para o verdadeiro poeta não existe assunto prosaico ou poético por si mesmo.

Hesíodo é o primeiro poeta grego que fala em nome próprio de seu meio ambiente, elevando-se além da esfera épica à realidade e às lutas atuais.

No mito das cinco idades manifesta-se claramente que considera o mundo heroico da epopeia como um passado ideal, contraposto ao presente de ferro.
Pela primeira vez um poeta mantém a pretensão de guia sem fundá-la em uma ascendência aristocrática nem em uma função oficial reconhecida — surge então a comparação com os profetas de Israel.
Com Hesíodo anuncia-se o helenismo como uma nova época na história da sociedade — começa o domínio e o governo do espírito que empresta seu selo ao mundo grego.
As musas explicam sua força inspiradora quando Hesíodo as invoca como poeta: “Em verdade sabemos dizer mentiras quando se assemelham a verdades, mas sabemos também, se queremos, revelar a verdade.”
Também no proêmio dos Erga Hesíodo quer revelar a verdade a seu irmão — essa consciência de ensinar a verdade é algo novo em relação a Homero, e a forma pessoal da poesia de Hesíodo deve achar-se, de alguma maneira, em conexão com ela.