Kierkegaard

DENHAM, Robert D. Northrop Frye and others: twelve writers who helped shape his thinking. Ottawa: University of Ottawa Press, 2015.

VIDE: Kierkegaard

• As raízes da visão cultural expansiva de Frye têm sido frequentemente observadas — Blake e a Bíblia são obviamente centrais para o desenvolvimento de suas ideias —, mas ninguém, até onde se sabe, considerou as maneiras pelas quais Kierkegaard ajudou a moldar o pensamento de Frye, sendo o impacto do filósofo dinamarquês relativamente substancial.

  • Nella Cotrupi escreveu sobre Frye e Vico; Glen Gill estudou Frye e os mitógrafos do século XX — Eliade, Jung e outros; Ford Russell analisou a influência de Spengler, Frazer e Cassirer sobre Frye.
  • Outros estudos examinaram pontos de contato entre Frye e Buber (Sára Tóth) e entre Frye e Rousseau (Monique Anne Gyalokay).
  • O ensaio se propõe a examinar o uso que Frye faz de Kierkegaard, considerando tanto as influências diretas quanto os paralelos instrutivos entre os dois pensadores.

• Frye foi atraído por Kierkegaard pela mesma razão que o atraiu por Spengler e por uma série de outros visionários que escreveram o que chamava de “livros de malucos” — pensadores cujas vidas se despedaçaram de diversas maneiras, mas que resgataram fragmentos desse despedaçamento com uma intensidade que os espíritos estáveis raramente chegam a conhecer, e cuja visão é penetrante precisamente por ser parcial e distorcida.

  • Frye cita Baudelaire, Rimbaud, Hölderlin, Kierkegaard, Dostoiévski e Nietzsche como exemplos de tais pensadores — todos eles mentirosos no sentido de Wilde, assim como o próprio Wilde.
  • A resposta à pergunta do Velho Testamento “Onde se encontrará a sabedoria?” é frequentemente, na perspectiva frygiana, a resposta do Novo Testamento: “Bem, não entre os sábios, de qualquer forma.”
  • A biblioteca de Frye continha catorze livros de Kierkegaard, doze dos quais foram anotados: O Conceito de Angústia, O Conceito de Ironia, O Diário de Søren Kierkegaard, Ou/Ou (vol. 1), Temor e Tremor, Os Diários de Søren Kierkegaard, Da Diferença entre um Gênio e um Apóstolo, O Ponto de Vista da Minha Obra como Autor, A Época Presente, A Repetição, A Doença para a Morte e Os Estágios no Caminho da Vida.
  • Frye também possuía os Discursos Edificantes de Kierkegaard e o volume 2 de Ou/Ou; em seu ensaio “A Bíblia de Blake” cita Ataque à Cristandade; e em O Grande Código menciona uma tradução de A Época Presente diferente da que possuía.
  • As traduções para o inglês de Kierkegaard por Walter Lowrie, Alexander Dru e David e Lillian Swenson começaram a aparecer no início dos anos 1940.
  • Há um fluxo contínuo de mais de 250 referências a Kierkegaard nos escritos de Frye, de 1949 até a obra póstuma A Dupla Visão (1991).

• Embora Kierkegaard não tenha usado a palavra “existencialismo”, é amplamente considerado o pai desse movimento filosófico, e a atenção de Frye ao existencialismo em geral seguiu de perto as manifestações pós-Segunda Guerra Mundial do movimento — ele relata ter usado a palavra “existencialista” numa discussão em janeiro de 1949 com seus colegas do Victoria College.

  • Dois resumos do movimento existencialista podem ser encontrados nos ensaios “Especulação e Preocupação” e “A Universidade e a Vida Pessoal”.
  • Os tópicos kierkegaardianos centrais que penetram nos escritos de Frye relacionam-se à compreensão dos mitos de liberdade e preocupação; à dialética do ou/ou; ao princípio da repetição; a Kierkegaard como escritor profético, kerygmático e metaliterário; e ao seu papel na explosão revolucionária do pensamento do século XIX, caracterizada por Frye pela metáfora do barco bêbado.

O Mito da Preocupação

• Em meados dos anos 1960, Frye começou a usar a palavra “preocupação” de maneira especial — não recorrendo à distinção comum entre fato e valor, mas reconhecendo, a partir de sua leitura de Kierkegaard e seus seguidores, que o mito é a linguagem da preocupação, e que o ser humano vive em dois mundos: o mundo objetivo que a ciência estuda e o mundo que o homem tenta construir a partir de seu ambiente, dependente de sua visão de si mesmo e de seu destino.

  • Em A Crítica como Via (1971), Frye expande o significado da palavra “preocupação”, estabelecendo uma dialética elaborada entre os mitos de liberdade e preocupação.
  • Em O Grande Código, a “preocupação existencial” entra na análise da kerygma; oito anos depois, em Palavras com Poder, “preocupação” recebe outro tratamento no capítulo “Preocupação e Mito”.
  • Kierkegaard escreve: “Somente no momento em que desperta em sua alma uma preocupação sobre o que o mundo significa para ele e ele para o mundo… somente então o ser interior anuncia sua presença nessa preocupação” — e essa preocupação desperta anseia por “um conhecimento que não permanece conhecimento por um único momento, mas se transforma em ação no momento em que é possuído.”
  • Kierkegaard também distingue as “verdades preocupadas” das verdades objetivas: “Há outro tipo de verdade… que poderíamos chamar de verdades preocupadas.”
  • Paul Tillich, influenciado por Kierkegaard em seus anos de estudante na Universidade de Halle, escreveu no primeiro volume de sua Teologia Sistemática (1951) que a palavra “preocupação” aponta para o caráter “existencial” da experiência religiosa — e que o que é último se dá apenas à atitude de preocupação última, sendo “uma questão de paixão e interesse infinitos (Kierkegaard).”
  • Frye havia ouvido Tillich lecionar na Universidade de Toronto em fevereiro de 1950 e possuía e anotou quatro de seus livros.

Especulação e Preocupação

• No ensaio “Especulação e Preocupação”, que visa diferenciar as ciências das humanidades, “especulação” é o modo de investigação distanciado das ciências, enquanto “preocupação” é o que se encontra nas formas abrangentes dos mitos — e uma versão da “preocupação” se encontra no existencialismo, particularmente na noção de “liberdade ética” de Kierkegaard.

  • O existencialismo insiste em que, se se concebe o mundo externo como um mundo humano, certos elementos se tornam primários — a iminência da morte, o sentimento de alienação, o sentido de acidente e vazio, e a confrontação direta com algo arbitrário e absurdo.
  • A “liberdade ética” de Kierkegaard refere-se à pessoa que ultrapassou a especulação — melhor expresso pelos termos existenciais “engajamento” ou “preocupação” — para indicar o contraste entre uma realidade que existe desde o início e a realidade maior que, como a fé religiosa ou a criação artística, não existe de início, mas é trazida à existência por um certo tipo de ato humano.
  • “Preocupação” também pode significar um estado perturbado de espírito, inquietação ou ansiedade — o Angst de Kierkegaard —, e nesse sentido Frye escreve que, segundo Kierkegaard, toda atividade humana, sem exceção, é produto da preocupação ou ansiedade sobre a vida humana, de modo que, de um ponto de vista, toda atividade humana é histérica, compulsiva e neurótica.
  • Auden e sua peça Para o Tempo Presente são mencionados nesse contexto como exemplo da palavra “ansiedade” em uso literário inspirado em Kierkegaard.

Os Mitos de Liberdade e Preocupação

• Em A Crítica como Via, Frye afirma que o processo de interpretar os mitos sociais da cultura é muito semelhante à crítica literária, e que o crítico literário moderno é um estudioso da mitologia cujo tema total abrange não apenas a literatura, mas as áreas de preocupação que a linguagem mitológica da construção e da crença penetra e informa — incluindo grandes partes da religião, da filosofia, da teoria política e das ciências sociais.

  • O mito de preocupação compreende tudo aquilo que uma sociedade mais se preocupa em saber — é a disposição que leva a sustentar valores comunitários em vez de individuais, e sua linguagem típica tende a se tornar a linguagem da crença.
  • O mito de preocupação tem suas raízes na religião, ramificando-se posteriormente para a política, o direito e a literatura; é inerentemente tradicional e conservador; origina-se na cultura oral e está “profundamente ligado ao ritual, a coroações, casamentos, funerais, desfiles, demonstrações, onde algo é feito publicamente que expressa uma identidade social interior.”
  • O mito de liberdade, por outro lado, está comprometido com uma verdade de correspondência — apela a critérios autovalidadores como a lógica do argumento ou a evidência impessoal —, e é inerentemente “liberal”, honrando valores como objetividade, tolerância e respeito pelo indivíduo; origina-se nos hábitos mentais que uma cultura escrita introduz na sociedade.
  • Philip Sidney e Percy Bysshe Shelley são analisados como exemplos das duas orientações: Sidney acomoda o papel do poeta aos valores de uma cultura leitora e escrita, enquanto Shelley inverte a hierarquia de Sidney e propõe a poesia como o verdadeiro mito de preocupação da sociedade, com o poeta como seu professor.
  • Frye tem simpatias claras pelo lado de Shelley, pois ambos acreditam que a linguagem da literatura representa as possibilidades imaginativas da preocupação — em oposição à visão constritiva de Sidney que faz do crítico um avaliador e da poesia algo subserviente ao enquadramento de preocupação estabelecido pela elite.
  • A fusão de liberdade e preocupação é o que produz o contexto social da literatura, e a condição para a coexistência de uma pluralidade de preocupações é o reconhecimento da tensão entre preocupação e liberdade.
  • A conclusão de Frye é que o crescimento do conhecimento não pode por si mesmo fornecer a visão social que sugere o que se deve fazer com o conhecimento.
  • Ou/Ou de Kierkegaard é identificado como a fonte principal da tradição existencialista e como “o enunciado clássico da relação entre preocupação e liberdade.”

Preocupação e Mito

• Frye distingue entre preocupações primárias e secundárias em Palavras com Poder, em A Dupla Visão e em uma série de ensaios dos anos 1980 — sendo as preocupações primárias as necessidades e desejos universais, individuais e físicos dos seres humanos, enquanto as preocupações secundárias são ideologias decorrentes do contrato social.

  • A noção de “preocupação primária” aparece pela primeira vez em A Crítica como Via (1971) no contexto da análise da atitude “estética” de Kierkegaard — a crise da vida chega quando se passa para o comprometimento representado pelo “ou”, assumindo-se a preocupação primária e entrando na esfera da personalidade genuína e da liberdade ética.
  • Frye acaba por fixar alimento, sexo, propriedade e liberdade de movimento como as quatro preocupações primárias, embora vacile sobre se a “preocupação última” de Tillich não seria primária.
  • “Os axiomas da preocupação primária são os lugares-comuns mais simples e francos que é possível formular: que a vida é melhor do que a morte, a felicidade melhor do que a miséria, a saúde melhor do que a doença, a liberdade melhor do que a servidão, para todas as pessoas sem exceção significativa.”
  • As preocupações secundárias têm a ver com crenças religiosas, apegos patrióticos, sistemas de classes, status de gênero, estruturas comunitárias de autoridade e diversas outras formas de política identitária — e historicamente quase sempre suplantaram as primárias.
  • Mao Tsé-Tung é mencionado como exemplo de crença na supremacia das preocupações ideológicas — e Frye argumenta que a persistência no conflito ideológico significa simplesmente que a raça humana não pode durar muito neste mundo.

Ansiedade

• A ansiedade como estado psicológico e existencial é parte regular do vocabulário crítico de Frye — a palavra, junto com seus sinônimos “angústia” e “Angst”, aparece mais de 900 vezes em seus escritos —, e O Conceito de Angústia de Kierkegaard parece ser a influência mais seminal, ainda que Frye também tenha sido influenciado por A Coragem de Ser (1952) de Paul Tillich e pelas diversas teorias de ansiedade de Freud.

  • Tillich distingue três tipos de ansiedade existencial: ôntica (provocada pelo sentido do destino e da morte), moral (resultante da culpa ou da condenação) e espiritual (causada por sentimentos de vazio e falta de sentido).
  • A análise mais extensa de Frye sobre a ansiedade está no primeiro capítulo de O Século Moderno, onde examina o dilema da alienação e da ansiedade na sociedade contemporânea associada à ideia do progresso tecnológico — em proporção ao declínio da confiança no progresso, sua relação com a experiência individual torna-se mais clara: o progresso é uma projeção social do sentido individual da passagem do tempo, mas o indivíduo, como tal, não está progredindo para nada além de sua própria morte.
  • Seis meses antes de morrer, aos setenta e oito anos, nas suas últimas conferências no Emmanuel College, Frye observa: “se a morte é o último inimigo a ser destruído, como Paulo nos diz [1 Coríntios 15:26], a última metáfora a ser transcendida é a do tempo futuro, ou Deus na forma do Godot de Beckett, que nunca vem, mas talvez venha amanhã.”
  • Kierkegaard, no capítulo 3 de O Conceito de Angústia, define o tempo como “sucessão infinita” e afirma que a tendência a dividir o tempo em passado, presente e futuro — o que chama de tempo espacializado — está repleta de dificuldades: “Precisamente porque cada momento, como a soma dos momentos, é um processo (um passar), nenhum momento é um presente, e no mesmo sentido não há passado, presente nem futuro.”
  • A versão frygiana da ideia: “Em nossa experiência ordinária do tempo temos de lidar com três dimensões, todas irreais: um passado que não existe mais, um futuro que ainda não existe, e um presente que nunca é bem presente. Somos arrastados para trás ao longo de um contínuo de experiência, encarando o passado com o futuro atrás de nós.”
  • Para Kierkegaard, a angústia entra na discussão somente após ele ter postulado a categoria do eterno — a plenitude do tempo no cristianismo que faz todas as coisas novas.
  • Frye observa que o que Kierkegaard não vê é que “a angústia é o estado do Espectro de Urthona de Blake: o desejo egocêntrico ou orgulhoso de possuir o tempo, a revolta contra a consciência da morte.”

Ou/Ou

• A atitude “estética” para Kierkegaard — na visão de Frye — é a atitude distanciada, liberal e impessoal fomentada pelo estudo de um ambiente objetivo que floresce em sistemas intelectuais abrangentes como o de Hegel; concebe a arte como “um objeto permanentemente distanciado de contemplação” e tem como caráter arquetípico o Dom Juan medieval, “o amante universal cercado por uma massa de objetos atraentes.”

  • A busca de prazeres intelectuais e físicos cria angústia e leva eventualmente ao desespero — ou se permanece preso no modo “estético”, ou se passa para o reino do “ético”, o reino da personalidade subjetiva genuína, caracterizado pelo comprometimento, pela liberdade e pela aceitação da fé.
  • O mito de liberdade de Frye, com seu desapego desinteressado, tem sua contraparte na atitude “estética” de Kierkegaard; o mito de preocupação de Frye se alinha com a atitude “ética” de Kierkegaard, com sua ênfase no engajamento radical e na liberdade individual.
  • Há também um paralelo no modelo do conflito trágico Neigung-Pflicht — o conflito entre inclinação e dever — como na Fundamentação da Metafísica dos Costumes de Kant.
  • Como se sabe pela Anatomia da Crítica, Frye rejeita todas as escolhas de ou/ou: quer o melhor dos dois mundos possíveis — os valores desapegados e liberais da atitude “estética” que Kierkegaard rejeita, e os valores de comprometimento que vêm da primazia da preocupação.
  • Frye propõe um passo além do ou/ou kierkegaardiano: “do comprometido para o criativo, do iconoclasmo da preocupação para o que o crítico literário acima de tudo deveria ser capaz de ver — que na literatura o homem é espectador de sua própria vida, ou pelo menos da visão maior na qual sua vida está contida.”
  • Na Anatomia da Crítica, a perspectiva “estética” da arte como autônoma deve ser complementada pela crítica “ética”, que por sua vez deve ser complementada pela crítica arquetípica, que relaciona a literatura à civilização, e finalmente pela crítica anagógica, focada num universo verbal completamente visionário.
  • O paralelo em Kierkegaard é o movimento do estético para o ético em Ou/Ou, seguido pela descoberta de que é necessário ir além do ético para o estágio religioso em Temor e Tremor e nos Estágios no Caminho da Vida — e Kierkegaard chama a isso de “suspensão teleológica do ético.”
  • Em O Grande Código, Frye sugere que a dialética desinteressada e comprometida pode ser transcendida por uma Aufhebung — processo de cancelamento, preservação e elevação a outro nível.
  • O “princípio da paranoia” lurks em todas as concepções de uma verdade pessoal que transcende a verdade da preocupação: é somente o que é verdadeiro apenas para mim que é realmente verdadeiro.
  • Frye tinha uma visão muito diferente de Hegel em relação a Kierkegaard: ele abraçou a transição dialética descrita por Hegel como Aufhebung — e o verbo aufheben tem um triplo significado: “elevar ou levantar”, “abolir ou cancelar” e “manter ou preservar.”
  • “Se Hegel tivesse escrito sua Fenomenologia na linguagem do mythos em vez da linguagem do logos, muito do meu trabalho já estaria feito para mim.”
  • Hegel é referido nos cadernos mais de 220 vezes, e Frye declara no Caderno 53: “O fluxo de ideias que obtenho da Fenomenologia de Hegel é tão tremendo que mal consigo acompanhar.”
  • Merold Westphal argumenta que Kierkegaard nunca foi simplesmente anti-hegeliano — ao criticar Hegel, ao mesmo tempo “incorpora insights hegelianos de modo que a crítica é uma Aufhebung, um cancelamento que preserva e uma preservação que cancela.”

Repetição

• A primeira referência à Repetição de Kierkegaard está numa entrada do diário de Frye de 26 de janeiro de 1952, onde relata estar lendo o livro pela segunda vez, acrescentando ironicamente que “não se esperaria que um livro com esse nome rendesse muito na primeira leitura” — e ele conclui que a Repetição “trata de minha ideia do círculo épico, de que a busca essencial é cíclica, mas retorna, não ao mesmo ponto, mas ao mesmo ponto renovado e transformado.”

  • Frye identifica o gênero do livro como uma combinação da anatomia existencial do século XIX e a confissão, à maneira do Sartor Resartus de Carlyle.
  • Frye relata que, em seu seminário de pós-graduação, tentou introduzir Kierkegaard, equiparando “olhar para baixo pelas espirais da torre” com a “recollection” kierkegaardiana e olhar para cima com sua repetição ou visão anagógica de todas as coisas novas.
  • Kierkegaard abre seu livro distinguindo a repetição da recollection platônica: “a repetição é uma expressão crucial para o que a 'recollection' era para os gregos… o que é recollectado foi, é repetido para trás, enquanto que a genuína repetição é recollectada para frente.”
  • Na Anatomia da Crítica, Frye escreve que Kierkegaard usa o termo repetição para substituir o termo platônico anamnesis — não a simples repetição de uma experiência, mas sua recriação que a redime ou desperta para a vida, cujo fim é a promessa apocalíptica “Eis que faço novas todas as coisas” (Apocalipse 21:5).
  • O fundamento dialético da repetição em Kierkegaard: “o que é repetido foi — caso contrário não poderia ser repetido — mas o próprio fato de ter sido torna a repetição em algo novo.”
  • Frye pensa que Kierkegaard pode ter derivado a ideia de repetição da tipologia bíblica — o que é profetizado no Velho Testamento se cumpre no Novo —, e que a Repetição de Kierkegaard é “o único estudo que conheço do contraste psicológico entre uma causalidade dirigida ao passado e uma tipologia dirigida ao futuro.”
  • A repetição de Kierkegaard se contrapõe ao treadmill da repetição interminável, à uniformidade monótona no mito do eterno retorno, às recorrências druídicas da religião natural e à doutrina da reencarnação — todos esses mitos cíclicos retrospectivos eram antitéticos à crença de Frye na Ressurreição.
  • Samuel Butler é mencionado como fonte da noção de “memória de prática” (habitus) — memória inconsciente desenvolvida pelo hábito que dá a liberdade de criar, sempre orientada para o futuro, como a repetição.
  • A recapitulação de Ireneu — a “síntese” da história humana em Cristo como epítome da redenção — é identificada por Frye como análoga à repetição de Kierkegaard: “a repetição de Kierkegaard, o novo céu e a nova terra, o mito reafirmado.”
  • O verso final do livro bíblico do Apocalipse (22:17) — “E o Espírito e a noiva dizem: Vem. E quem ouve diga: Vem. E quem tem sede venha. E quem quiser tome de graça a água da vida” — sinaliza para Frye um novo começo, uma nova criação, que se passa na mente do leitor.

O Modo Metaliterário

• Em O Grande Código, Frye adota a palavra “kerygma” — a forma de proclamação tornada familiar por Rudolf Bultmann — para indicar que, embora a Bíblia tenha características poéticas óbvias, é mais do que literária por conter uma retórica de proclamação; ao contrário de Bultmann, que buscava “desmitologizar” o Novo Testamento, Frye sustenta que “o mito é o veículo linguístico da kerygma.”

  • Em Palavras com Poder, a kerygma se expande muito além do que significava em O Grande Código, tornando-se sinônima da enunciação profética, da percepção metaliterária que estende a visão ou da resposta extática longiniana a qualquer texto, sagrado ou secular, que “revoluciona nossa consciência.”
  • A kerygma leva a identificação metafórica “um passo adiante e diz: 'você é aquilo com que se identifica.'”
  • Num caderno do final dos anos 1980, Frye relata que está tentando reler Kierkegaard, mas não o acha uma personalidade atraente, porque parece jogar o mesmo jogo de gato e rato com seu leitor que jogou com a pobre Regina — e que Deus jogou com Abraão e Jó — e o descreve como “um escritor trapaceiro”: “um crítico literário o vê fazendo o oposto do que pensava estar fazendo — obliterando as barreiras entre o estético, o ético e o religioso. Ou seja, ele é claramente um escritor 'metaliterário', como Dostoiévski, Kafka e talvez Nietzsche (bem, Mallarmé também).”
  • Sören Kierkegaard, Fiódor Dostoiévski, Franz Kafka, Friedrich Nietzsche e Stéphane Mallarmé são identificados como escritores metaliterários.
  • A Doença para a Morte é classificada como “uma obra de casuística, uma forma retórica existencial que não é kerygmática”; Temor e Tremor também como casuística — e Frye conclui que Kierkegaard nunca encontrou um estilo genuinamente kerygmático: “seu estilo 'estético' é de longe o mais próximo disso, mas é um estilo no qual entra uma ironia socrática.”
  • A antologia kerygmática projetada por Frye incluiria O Casamento do Céu e do Inferno de Blake, Eu e Tu de Buber, e seleções de Dostoiévski, Kafka, Rimbaud e Hölderlin.
  • As pinturas rupestres paleolíticas de Lascaux e Altamira representam “a vontade titânica de identificar” — o que Lévy-Bruhl chamou de participation mystique, a identificação imaginativa com coisas fora do eu, ou uma absorção da consciência com o mundo natural num estado indiferenciado de identidade arcaica.
  • A expansão da consciência é representada por imagens de ascensão e descida; é ao mesmo tempo individual e social e equivale a revelação — as coisas não são plenamente vistas até se tornarem “alucinatórias”, não alucinações reais, mas “coisas objetivas transfiguradas pela identificação com o percebedor.”

O Barco Bêbado

• Kierkegaard desempenha um papel seminal na metáfora do “barco bêbado”, que Frye usa para caracterizar as grandes figuras revolucionárias do século XIX — Schopenhauer, Darwin, Freud e Marx —, derivada do poema Le Bateau ivre de Rimbaud, que retrata o barco do poeta perigosamente sacudido pelas ondas como uma rolha.

  • O que está “acima” são os valores humanos de inteligência e moralidade, de tradição social e cultural; abaixo do bateau ivre encontra-se, de Schopenhauer em diante, algo cada vez mais inescrutável: “ameaçador para os conservadores e redentor para os revolucionários; o mundo como vontade, a evolução de Darwin, a angústia de Kierkegaard, a libido-id de Freud, o proletariado de Marx.”
  • A primeira descrição desse topocosmo revolucionário aparece na descrição de Frye de uma conferência de 1950 em seu curso sobre Pensamento do Século XIX, onde analisa o movimento anti-cartesiano ou existencial e a inversão darwinista da derivação cartesiana da existência a partir da consciência.
  • Num ensaio de 1952, “Tendências na Cultura Moderna”, Frye escreve que no Romantismo a mente consciente é vista como derivando sua força de uma realidade subconsciente maior do que ela mesma — e que “em Kierkegaard, a consciência da existência repousa sobre uma vasta e informe 'angústia' tão grande e real quanto a vida e a morte juntas.”
  • O ensaio “O Barco Bêbado: O Elemento Revolucionário no Romantismo” (1963) é desenvolvido no primeiro capítulo de Um Estudo do Romantismo Inglês (1968), onde Frye argumenta que no Romantismo ocorreu uma profunda mudança na projeção espacial da realidade — a antiga hierarquia da existência (a grande cadeia do ser) foi invertida, e a estrutura metafórica dos escritores românticos tendeu a se mover para dentro e para baixo em vez de para fora e para cima.
  • Kierkegaard também desempenha um papel na visão expansiva de Frye dos quatro níveis de significado — nos correspondentes blakeanos e nas fontes revolucionárias: o nível psicológico corresponde a Urthona e a Jung; o histórico, a Luvah e a Spengler; o mitológico, a Tharmas e a Frazer; o teológico, a Urizen e a Kierkegaard.
  • W.H. Auden e Para o Tempo Presente desenvolvem, sob influência de Kierkegaard, um construto religioso à semelhança dos de Marx e Freud — e Frye observa que a atitude da peça é a de um cristianismo relativamente ortodoxo, enquanto a imagística e a estrutura do simbolismo são as de Prometeu Desacorrentado e O Casamento do Céu e do Inferno.
  • “Vórtice” é uma palavra que Kierkegaard usa em O Conceito de Angústia, na Repetição, em Ou/Ou e em outros lugares — mas a fonte principal de Frye para o vórtice é Blake, que usa a palavra em Os Quatro Zoas e em Milton: “A natureza do infinito é esta: que cada coisa tem / Seu próprio vórtice; e quando um viajante pela Eternidade / Passou por esse vórtice, o percebe enrolando-se para trás atrás / De seu caminho, em um globo que se dobra sobre si mesmo.”
  • O vórtice para Frye é uma forma geométrica ativa ou em movimento — uma imagem que o ajuda a visualizar diferentes eventos, particularmente os transformadores, na estrutura da narrativa literária e religiosa; nos cadernos, ele recorre ao vórtice para visualizar passagens de um estado a outro, como na descrição blakeana da descida de Milton.
  • Os dois vórtices centrais de Dante — a descida espiral ao inferno e a subida circular pela montanha do purgatório —, assim como os giroscópios duplos de Yeats em Uma Visão, são mencionados como exemplos análogos.
  • Em Édipo Rei, a cena de reconhecimento é acompanhada por uma reversão das metáforas centrais de luz e trevas, cegueira e visão: Tirésias (o adivinho) é literalmente cego mas pode figurativamente ver; Édipo pode literalmente ver, mas é figurativamente cego à sua própria situação — e na reversão, Édipo é capaz de figurativamente ver somente depois de ter literalmente se cegado.
  • A teoria frygiana da explosão vortical entre as figuras revolucionárias do século XIX — na qual Kierkegaard desempenha um papel definidor — é identificada como uma das chaves de sua poética visionária.